foi o testemunho contradito com respeito à propriedade dos antepassados?

A Guemará pergunta: Diremos que Rava e Rav Naḥman discordam na disputa entre Rav Huna e Rav Ḥisda?

Como foi declarado a respeito de dois grupos de testemunhas que se contradizem, que Rav Huna diz: Este vem ao tribunal por si só e testemunha, e aquele vem ao tribunal por si só e testemunha. Apesar do fato de que certamente um dos grupos testemunhou falsamente, o que deveria servir para desqualificar um dos grupos, cada grupo é capaz de testemunhar em outro caso. E Rav Ḥisda diz: Por que eu preciso dessas testemunhas mentirosas? Em outras palavras, todos eles estão desqualificados para testemunhar em outro caso até que se esclareça qual deles testemunhou falsamente. A Guemará pergunta: Diremos que Rav Naḥman é aquele que diz sua decisão de acordo com a opinião de Rav Huna, e Rava diz sua decisão de acordo com a opinião de Rav Ḥisda?

A Guemará explica: De acordo com a opinião de Rav Ḥisda, que sustenta que as testemunhas são desqualificadas, todos concordam que o testemunho referente à posse ancestral não é aceito, pois as testemunhas foram contraditas quanto ao seu testemunho sobre o uso da terra, e a decisão de Rav Naḥman não pode estar de acordo com sua opinião. Quando Rav Naḥman e Rava discordam, isso é de acordo com a opinião de Rav Huna, que não desqualifica as testemunhas. A decisão de Rav Naḥman está de acordo com a opinião de Rav Huna, e, portanto, ele aceita o testemunho com relação à posse ancestral, e Rava diria: Rav Huna diz que as testemunhas são aceitas apenas para outro testemunho, isto é, em um caso diferente. Mas elas não são aceitas para o mesmo testemunho, como neste incidente, em que ambos os testemunhos diziam respeito à posse da mesma terra.

A Guemará relata a continuação do caso acima. Aquele que havia trazido testemunhas apenas de que havia lucrado com a terra depois trouxe testemunhas de que ela havia pertencido a seus antepassados, equilibrando assim as provas dos dois litigantes. Portanto, Rav Naḥman disse: Nós anteriormente fizemos descer à terra aquele que inicialmente tinha prova de posse ancestral para tomar posse dela, e agora o fazemos subir dela, removendo-o da terra. E não estamos preocupados com o possível desprezo pelo tribunal que poderia resultar de uma percepção de indecisão.

Rava, e alguns dizem que é Rabbi Zeira, levanta uma objeção de uma baraita. Se houvesse um homem casado cujo destino fosse desconhecido, e duas testemunhas dissessem: Este homem casado morreu, e duas testemunhas dissessem: Ele não morreu; ou se duas testemunhas dissessem: Esta mulher foi divorciada, e duas testemunhas dissessem: Ela não foi divorciada, esta mulher não pode se casar, pois não há testemunho inequívoco de que ela não está mais casada, mas se ela se casar, o casamento é válido e ela não precisa deixar o marido. Rabbi Menaḥem, filho de Rabbi Yosei, diz: Ela deve deixar o marido.

Rabi Menaḥem, filho de Rabi Yosei, disse: Quando digo que ela deve deixar o marido? Ela deve deixá-lo em um caso em que testemunhas vieram depor que ela ainda está casada e então ela se casou apesar do testemunho delas. Mas, se ela se casou e depois as testemunhas vieram depor que ela ainda está casada, esta mulher não é obrigada a deixar o marido com base na incerteza criada por testemunhas contraditórias. O fato de que ela não é obrigada a deixar seu casamento à luz do novo testemunho parece indicar uma relutância em reverter a decisão do tribunal de que ela pode se casar, ao contrário da decisão de Rav Naḥman.

Rav Naḥman lhe disse: Eu tinha pensado em tomar uma medida e reverter a decisão do tribunal, mas agora que você levantou uma objeção contra mim, e Rav Hamnuna também levantou uma objeção semelhante contra mim na Síria, não tomarei nenhuma medida neste assunto.

A Gemara relata que Rav Naḥman então saiu e tomou uma atitude, retirando a terra do litigante em cujo favor ele havia decidido anteriormente. Quem viu o que ele fez pensou que ele cometeu um erro, mas não é assim. Antes, ele tomou uma atitude apesar das objeções levantadas porque o assunto depende de grandes autoridades [ashlei ravrevei]. Como, conforme a Gemara demonstrará, essa questão está sujeita a disputa entre grandes autoridades, ele se apoiou naquelas que sustentavam sua opinião.

Como aprendemos em uma mishná (Ketubot 23b): Rabi Yehuda diz: Não se eleva alguém ao status presumido de sacerdócio com base no testemunho de uma única testemunha. São necessárias duas testemunhas para esse propósito. Rabi Elazar diz: Quando é essa a halakha? No caso em que há contestadores de sua alegação de que ele é sacerdote. Mas no caso em que não há contestadores, ele é elevado ao status presumido de sacerdócio com base no testemunho de uma única testemunha. Rabban Shimon Ben Gamliel diz em nome de Rabi Shimon, filho do vice sumo sacerdote: Ele é elevado ao status presumido de sacerdócio com base no testemunho de uma única testemunha.

A Guemará pergunta: A opinião de Rabban Shimon Ben Gamliel é idêntica à opinião de Rabbi Elazar, pois eles concordam que alguém é elevado ao status presumido de sacerdócio com base no testemunho de uma testemunha quando não há contestadores. Qual é a divergência entre eles? E se você disser que há uma diferença prática entre eles em um caso em que há uma contestação apresentada por uma pessoa, pois Rabbi Elazar sustenta: Uma contestação apresentada por uma pessoa é suficiente para minar o status presumido de sacerdócio de alguém, e são necessárias duas testemunhas para superar essa contestação;