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מַאי בֵּינַיְיהוּ?
A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre a opinião de Rav Pappa e a de Rav Huna, filho de Yehoshua, já que ambos concordam que os órfãos estão isentos de pagar a dívida até atingirem a maioridade?
אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ כְּשֶׁחַיָּיב מוֹדֶה. אִי נָמֵי, דְּשַׁמְּתוּהוּ וּמִת בְּשַׁמְתֵּיהּ.
A Gemara responde: A diferença entre eles está em um caso em que aquele que devia o dinheiro, isto é, o falecido, admite explicitamente, pouco antes de sua morte, que ainda não havia pago nada de seu empréstimo. Alternativamente, há uma diferença entre eles em um caso em que o tribunal excomungou o falecido por não cooperar com o tribunal no pagamento de sua dívida, e ele morreu ainda em estado de excomunhão, o que demonstra que a dívida não havia sido paga antes de sua morte. Em ambos esses casos, Rav Pappa isentaria os órfãos menores do pagamento, pois menores não são obrigados a cumprir mitzvot, enquanto Rav Huna, filho de Yehoshua, exigiria que eles pagassem a dívida imediatamente, pois não há possibilidade de que seu pai já tivesse pago a dívida.
שְׁלַחוּ מִתָּם: שַׁמְּתוּהוּ וּמִת בְּשַׁמְתֵּיהּ, הִלְכְתָא כְּרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ.
Os Sábios de Eretz Yisrael enviaram uma decisão de lá para a Babilônia: Em um caso em que o tribunal havia excomungado um devedor por não cooperar no pagamento de sua dívida, e o devedor morreu enquanto ainda em estado de excomunhão, a halakha está de acordo com a opinião de Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, e os órfãos devem pagar a dívida imediatamente.
מֵיתִיבִי: עָרֵב שֶׁהָיָה שְׁטַר חוֹב יוֹצֵא מִתַּחַת יָדוֹ – אֵינוֹ גּוֹבֶה. וְאִם כָּתוּב בּוֹ: ״הִתְקַבַּלְתִּי מִמְּךָ״ – גּוֹבֶה.
A Guemará levanta uma objeção de uma baraita (Tosefta 11:15): Um fiador de uma dívida que tem a nota promissória dessa dívida em sua posse, indicando que ele quitou a dívida, e agora busca reembolso do devedor, não pode cobrar se o devedor morreu e a obrigação da dívida recaiu sobre seus herdeiros menores. Mas se estiver escrito pelo credor na nota promissória: Recebi o pagamento de você, o fiador, então o fiador pode cobrar a dívida dos herdeiros menores.
בִּשְׁלָמָא לְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ – מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ כְּשֶׁחַיָּיב מוֹדֶה, אֶלָּא לְרַב פָּפָּא – קַשְׁיָא!
A Gemara explica a objeção: Concedido, de acordo com a opinião de Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, encontra-se um caso em que os herdeiros menores seriam obrigados a pagar a dívida, como quando aquele que devia o dinheiro, isto é, o falecido, admite explicitamente, pouco antes de sua morte, que ainda não havia pago o empréstimo. Mas, de acordo com a opinião de Rav Pappa, que sustenta que herdeiros menores nunca têm de pagar as dívidas de seu pai, isso é difícil. Qual é o caso discutido na baraita?
שָׁאנֵי הָתָם, לְהָכִי טְרַח וּכְתַב לֵיהּ ״הִתְקַבַּלְתִּי״.
A Guemará responde: é diferente ali, pois por esta razão o credor se esforçou e escreveu para o fiador: Recebi de você o pagamento. Uma vez que o credor escreve isso na nota promissória, ela adquire o status de uma nota promissória do fiador mantida diretamente contra o devedor, e até Rav Pappa concorda que uma dívida registrada em uma nota promissória pode ser cobrada imediatamente dos bens do falecido, até mesmo dos herdeiros menores.
הָהוּא עָרְבָא דְּגוֹי דְּפַרְעֵיהּ לְגוֹי מִקַּמֵּי דְּלִתְבְּעִינְהוּ לְיַתְמֵי. אֲמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי, הָכִי אָמַר אֲבִימִי מֵהַגְרוֹנְיָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר חָיְישִׁינַן לִצְרָרֵי – הָנֵי מִילֵּי יִשְׂרָאֵל; אֲבָל גּוֹי, כֵּיוָן דְּבָתַר עָרְבָא אָזֵיל – לָא חָיְישִׁינַן לִצְרָרֵי.
A Gemara relata: Havia um certo fiador que havia garantido um empréstimo concedido por um gentio, e pagou ao credor gentio antes que o credor gentio reivindicasse o pagamento dos órfãos sobreviventes do devedor. O fiador então buscou reembolso dos órfãos. Rav Mordekhai disse a Rav Ashi: Isto é o que Avimi de Hagronya disse em nome de Rava: Mesmo de acordo com quem diz que nos preocupamos com a possibilidade de que o falecido possa ter dado maços de dinheiro ao credor antes de sua morte, essa declaração se aplica apenas no caso de um credor judeu. Mas, no caso de um credor gentio, uma vez que, de acordo com a lei gentia, ele tem o direito de ir diretamente a um fiador, não nos preocupamos com a possibilidade de que o falecido possa ter dado maços de dinheiro. O devedor não pagaria o gentio antes do vencimento do empréstimo, pois este tem o direito de cobrar diretamente do fiador e, assim, receberia pagamento em dobro.
אֲמַר לֵיהּ: אַדְּרַבָּה! אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר לָא חָיְישִׁינַן לִצְרָרֵי – הָנֵי מִילֵּי יִשְׂרָאֵל; אֲבָל גּוֹיִם, כֵּיוָן דְּדִינַיְיהוּ בָּתַר עָרְבָא אָזְלִי, אִי לָאו דְּאַתְפְּסֵיהּ צְרָרֵי מֵעִיקָּרָא – לָא הֲוָה מְקַבֵּל לֵיהּ.
Rav Ashi disse a Rav Mordekhai: Pelo contrário, mesmo de acordo com quem diz que não nos preocupamos com a possibilidade de que o falecido tenha dado maços de dinheiro, essa declaração se aplica apenas no caso de um credor judeu. Mas no caso de um credor gentio, uma vez que de acordo com a lei deles eles têm o direito de ir diretamente a um fiador, nenhum fiador aceitaria assumir a garantia de tal empréstimo se o devedor não tivesse dado maços de dinheiro como garantia ao credor gentio desde o início.
וְכֵן הָיָה רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: הֶעָרֵב לְאִשָּׁה בִּכְתוּבָּתָהּ [וְכוּ׳]. מֹשֶׁה בַּר עַצְרִי עָרְבָא דִּכְתוּבְּתַהּ דְּכַלָּתֵיהּ הֲוָה. רַב הוּנָא בְּרֵיהּ – צוּרְבָּא מִדְּרַבָּנַן הֲוָה, וּדְחִיקָא לֵיהּ מִילְּתָא. אָמַר אַבָּיֵי: לֵיכָּא דְּנֵיזִיל דְּנַסְּבֵיהּ עֵצָה לְרַב הוּנָא, דִּנְגָרְשַׁהּ לִדְבֵיתְהוּ וְתֵיזִיל וְתִגְבֵּי כְּתוּבָּה מֵאֲבוּהּ, וַהֲדַר נַהְדְּרַהּ?
§ A mishná ensina: E assim Rabban Shimon ben Gamliel costumava dizer: Se houver um fiador para uma mulher quanto à sua ketubá, e seu marido estiver se divorciando dela, o marido deve fazer um voto proibindo a si mesmo de obter qualquer benefício dela, para que nunca possa se casar novamente com ela. A Guemará relata um incidente relacionado a essa decisão: Alguém chamado Moshe bar Atzari era fiador da ketubá de sua nora, garantindo o dinheiro prometido por seu filho em caso de morte ou divórcio. Seu filho, chamado Rav Huna, era um jovem estudioso da Torah e estava em dificuldades financeiras. Abaye disse: Não há ninguém que vá aconselhar Rav Huna a se divorciar de sua esposa, e ela irá cobrar sua ketubá de o pai de Rav Huna, e então Rav Huna deve casar-se novamente com ela?
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: וְהָא ״יַדִּירֶנָּה הֲנָאָה״ תְּנַן! אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אַטּוּ כֹּל דִּמְגָרֵשׁ – בְּבֵי דִינָא מְגָרֵשׁ?
Rava disse a Abaye: Mas não aprendemos na mishná que, quando um marido se divorcia de sua esposa em tais circunstâncias, ele deve fazer um voto proibindo a si mesmo de obter qualquer benefício dela, impedindo assim a possibilidade de voltar a se casar? Abaye lhe disse: Isso quer dizer que todo aquele que se divorcia de sua esposa se divorcia dela em um tribunal? Poder-se-ia aconselhar Rav Huna a se divorciar de sua esposa fora do tribunal, caso em que ele poderia fazê-lo sem ser forçado a fazer o voto prescrito.
לְסוֹף אִיגַּלַּאי מִילְּתָא דְּכֹהֵן הוּא. אָמַר אַבָּיֵי, הַיְינוּ דְאָמְרִי אִינָשֵׁי: בָּתַר עַנְיָא אָזְלָא עַנְיוּתָא.
Por fim, foi revelado que esse Rav Huna era um sacerdote, que não pode se casar com uma divorciada, nem mesmo com sua própria ex-esposa. A sugestão de Abaye, portanto, não era uma opção para ele. Ao ouvir isso, Abaye disse: Isto está de acordo com o ditado que as pessoas dizem: A pobreza segue o pobre.
וּמִי אָמַר אַבָּיֵי הָכִי? וְהָא אָמַר אַבָּיֵי: אֵיזֶהוּ ״רָשָׁע עָרוּם״? זֶה הַמַּשִּׂיא עֵצָה לִמְכּוֹר בִּנְכָסִים כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל!
A Guemará pergunta: Mas Abaye realmente disse isso? Ele realmente encorajaria dar tal conselho? Mas o próprio Abaye diz: Quem é uma pessoa astuta e perversa? É aquele que dá conselho para vender propriedade de acordo com a decisão de Rabban Shimon ben Gamliel. Como ensinado em outro lugar (Ketubot 95b), se alguém diz: Minha propriedade fica por este meio legada a você, e depois que você morrer ela passará a fulano, Rabban Shimon ben Gamliel decide que o primeiro beneficiário pode vender a propriedade, privando assim o segundo beneficiário de recebê-la. Abaye disse que dar conselho a alguém para seguir tal ação, embora seja juridicamente válido, é considerado perverso. Também aqui, por que ele daria conselho a Rav Huna para se divorciar de sua esposa apenas para forçar seu pai a pagar o contrato de casamento?
בְּנוֹ שָׁאנֵי, וְצוּרְבָּא מֵרַבָּנַן שָׁאנֵי.
A Guemará responde: Quando se trata de seu filho, é diferente. Não é considerado maldade forçar um pai a dar dinheiro ao seu próprio filho. Além disso, quando se trata de um estudioso da Torah, é diferente. Não é considerado maldade obter dinheiro para um estudioso da Torah, porque o dinheiro lhe permite prosseguir com seus estudos.
וְהָא עָרֵב הוּא, [וְקַיְימָא לַן] עָרֵב דִּכְתוּבָּה לֹא מִשְׁתַּעְבֵּד! קַבְּלָן הֲוָה.
A Gemara faz outra pergunta com relação a esse incidente: Mas Moshe bar Atzari não era fiador? E sustentamos, como a Gemara observará em breve, que um fiador de um contrato de casamento não se torna obrigado a pagar. A Gemara responde: Ele era um fiador incondicional.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר: קַבְּלָן דִּכְתוּבָּה – אַף עַל גַּב דְּלֵית לֵיהּ נִכְסֵי לְבַעַל, מִשְׁתַּעְבַּד – שַׁפִּיר. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: אִי אִית לֵיהּ מִשְׁתַּעְבַּד, אִי לֵית לֵיהּ לָא מִשְׁתַּעְבַּד – מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
A Gemara objeta: Isso se entende bem de acordo com quem diz que um fiador incondicional de um contrato de casamento se torna obrigado a pagá-lo mesmo que o marido não tenha bens próprios no momento do casamento. Segundo essa opinião, tudo está bem. Mas de acordo com quem diz: Se o marido tem bens próprios, o fiador incondicional se torna obrigado a pagar, mas se o marido não tem bens próprios, ele não se torna obrigado, o que há para dizer? Rav Huna obviamente não tinha bens próprios. Então, por que seu pai foi considerado responsável por pagar seu contrato de casamento segundo esta última opinião?
אִיבָּעֵית אֵימָא: מִיהְוֵי הֲוָה לֵיהּ, וְאִישְׁתְּדוּף. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: אַבָּא לְגַבֵּי בְּרֵיהּ – שַׁעְבּוֹדֵי מְשַׁעְבַּד נַפְשֵׁיהּ.
A Guemará responde: Se quiser, diga que Rav Huna tinha propriedade quando se casou, de modo que a garantia de seu pai entrou em vigor, mas ela foi arruinada, isto é, foi destruída ou perdida nesse ínterim. E, se quiser, diga em vez disso: Um pai, em relação ao seu filho, sinceramente se obriga a garantir seu contrato de casamento, mesmo quando o filho não tem propriedade própria.
דְּאִיתְּמַר: עָרֵב דִּכְתוּבָּה – דִּבְרֵי הַכֹּל לָא מִשְׁתַּעְבַּד. קַבְּלָן דְּבַעַל חוֹב – דִּבְרֵי הַכֹּל מִשְׁתַּעְבַּד. קַבְּלָן דִּכְתוּבָּה, וְעָרֵב דְּבַעַל חוֹב – פְּלִיגִי; מָר סָבַר: אִי אִית לֵיהּ נִכְסֵי לְלֹוֶה – מִשְׁתַּעְבַּד, אִי לֵית לֵיהּ – לָא מִשְׁתַּעְבַּד; וּמָר סָבַר: בֵּין אִית לֵיהּ וּבֵין לֵית לֵיהּ – מִשְׁתַּעְבַּד.
A Guemará elabora sobre a questão em discussão. Isto é como foi declarado: Todos concordam que um fiador padrão de um contrato de casamento não se torna obrigado a pagar o contrato de casamento, e todos concordam que um fiador incondicional de um credor, isto é, de um empréstimo, torna-se obrigado a quitar o empréstimo. Com relação a um fiador incondicional de um contrato de casamento e um fiador padrão de um credor, os Sábios discordam. Um Sábio sustenta que se o devedor ou marido tem sua própria propriedade, esses fiadores tornam-se obrigados pelas garantias que assumiram, mas se ele não tem sua própria propriedade, o fiador não se torna obrigado. E um Sábio sustenta que quer o devedor ou marido tenha propriedade quer não tenha propriedade, o fiador torna-se obrigado a pagá-la.
וְהִלְכְתָא: עָרֵב – בֵּין אִית לֵיהּ וּבֵין לֵית לֵיהּ, מִשְׁתַּעְבַּד; בַּר מֵעָרֵב דִּכְתוּבָּה – דְּאַף עַל גַּב דְּאִית לֵיהּ לְבַעַל, לָא מִשְׁתַּעְבַּד. מַאי טַעְמָא? מִצְוָה הוּא דַּעֲבַד, וְלָאו מִידֵּי חַסְּרֵהּ.
E a halakha é que um fiador se torna obrigado a pagar, quer o devedor tenha bens próprios quer não tenha bens. Isso é com exclusão de um fiador de contrato de casamento, no qual mesmo que o marido tenha bens próprios, ele não se torna obrigado a pagar. Qual é a razão disso? A intenção do fiador é cumprir a mitzva de facilitar um casamento, encorajando a mulher a consentir com o casamento em razão de seu envolvimento, mas ele não pretende realmente obrigar-se. E, além disso, em contraste com um fiador de empréstimo, em que o credor pode sofrer uma perda se não for reembolsado, a mulher não sofre nenhuma perda concreta, pois o marido não toma dinheiro emprestado da mulher. Portanto, o nível de compromisso do fiador nesse caso é menor. Consequentemente, os Sábios instituíram que o fiador não se torna responsável pelo pagamento do contrato de casamento com seus próprios bens.
אָמַר רַב הוּנָא: שְׁכִיב מְרַע שֶׁהִקְדִּישׁ כׇּל נְכָסָיו, וְאָמַר ״מָנֶה לִפְלוֹנִי בְּיָדִי״ – נֶאֱמָן; חֲזָקָה אֵין אָדָם עוֹשֶׂה קְנוּנְיָא עַל הֶקְדֵּשׁ.
§ Rav Huna diz que uma pessoa em seu leito de morte que consagrou todos os seus bens ao tesouro do Templo, e depois diz: Fulano tem cem dinares em minha posse, isto é, devo cem dinares a fulano, é considerada digna de crédito, e o dinheiro deve ser devolvido a essa pessoa. A razão para isso é que há uma presunção de que uma pessoa não conspira contra o tesouro do Templo. Ela não mentiria sobre dever dinheiro a alguém, causando assim uma perda ao tesouro do Templo.
מַתְקֵיף לַהּ רַב נַחְמָן: וְכִי אָדָם עוֹשֶׂה קְנוּנְיָא עַל בָּנָיו?! דְּרַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: שְׁכִיב מְרַע שֶׁאָמַר ״מָנֶה לִפְלוֹנִי בְּיָדִי״; אָמַר ״תְּנוּ״ – נוֹתְנִין. לֹא אָמַר ״תְּנוּ״ – אֵין נוֹתְנִין. אַלְמָא אָדָם עָשׂוּי שֶׁלֹּא לְהַשְׂבִּיעַ אֶת בָּנָיו;
Rav Naḥman objeta a esta decisão: E uma pessoa conspiraria contra seus filhos? Claro que não. No entanto, como Rav e Shmuel ambos dizem, no caso de uma pessoa em seu leito de morte que diz: Fulano tem cem dinares em minha posse, somente se ele disser explicitamente: Deem a ele o dinheiro, os filhos o dão; mas, se ele não disser explicitamente: Deem a ele o dinheiro, os filhos não o dão. Não se presume que a pessoa em seu leito de morte esteja dizendo a verdade sobre dever o dinheiro, a menos que instrua explicitamente que o dinheiro seja dado. Aparentemente, então, presume-se que uma pessoa é propensa a fazer declarações falsas para não fazer seus filhos parecerem saciados, isto é, ricos. Uma pessoa em seu leito de morte pode alegar falsamente que está endividada para dissipar a noção de que seus filhos são herdeiros ricos.

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