דּוֹמֶה שֶׁיֵּשׁ לִי בֵּן, עַכְשָׁיו שֶׁאֵין לִי בֵּן – נְכָסַי לִפְלוֹנִי; הָיָה חוֹלֶה וּמוּטָל בַּמִּטָּה, וְאָמְרוּ לוֹ: נְכָסָיו לְמִי? אָמַר לָהֶן: דּוֹמֶה שֶׁאִשְׁתִּי מְעוּבֶּרֶת, עַכְשָׁיו שֶׁאֵין אִשְׁתִּי מְעוּבֶּרֶת – נְכָסַי לִפְלוֹנִי; וְנוֹדַע שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּן אוֹ שֶׁהָיְתָה אִשְׁתּוֹ מְעוּבֶּרֶת – אֵין מַתְּנָתוֹ מַתָּנָה.
Anteriormente, eu pensava que tinha um filho. Agora que fui informado de que não tenho um filho, minha propriedade será dada a fulano. Ou, se ele estava doente e acamado, e os presentes lhe disseram: A quem será dada sua propriedade? E ele lhes disse: Anteriormente, eu pensava que minha esposa estava grávida. Agora que fui informado de que minha esposa não está grávida, minha propriedade será dada a fulano. E se isso depois veio a ser conhecido, em qualquer desses casos, que ele tinha um filho ou que sua esposa estava grávida, sua doação não é uma doação válida, pois ele indicou claramente que concedeu a doação àquele beneficiário apenas porque pensava que não tinha herdeiro.
לֵימָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא הִיא, וְלָא רַבָּנַן? אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, ״דּוֹמֶה״ שָׁאנֵי.
A Guemará pergunta: Diremos que esta é a opinião de Rabi Shimon ben Menasya e não a opinião dos Sábios? A Guemará rejeita isso: Você pode até dizer que esta é a opinião dos Sábios, pois o caso em que ele disse: Pensei que eu tinha um filho é diferente, uma vez que ele declarou a razão de suas ações.
וּדְקָאָרֵי לַהּ – מַאי קָאָרֵי לַהּ? מַהוּ דְּתֵימָא: צַעְרֵיהּ הוּא דְּקָא מַדְכַּר, קָא מַשְׁמַע לַן.
Uma vez que a diferença entre os casos é óbvia, a Guemará pergunta: Aquele que a perguntou, por que a perguntou? A Guemará responde: Para que não digas que, quando o homem acamado mencionou que não tem filho, ele o menciona apenas como uma expressão de sua tristeza, já que a questão da disposição de seu patrimônio lhe traz isso à mente, mas ele não menciona isso como a razão para a doação; a baraita, portanto, nos ensina que a referência a seu filho indica que, se ele soubesse que tinha um filho, não teria dado sua propriedade a outros.
אָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב: מִנַּיִן לְמַתְּנַת שְׁכִיב מְרַע שֶׁהִיא מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהַעֲבַרְתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לְבִתּוֹ״ – יֵשׁ לְךָ הַעֲבָרָה אַחֶרֶת שֶׁהִיא כָּזוֹ. וְאֵי זוֹ? זוֹ מַתְּנַת שְׁכִיב מְרַע.
§ Ao contrário dos presentes de uma pessoa saudável, os presentes de uma pessoa em seu leito de morte não exigem um ato formal de aquisição. Rabi Zeira diz que Rav diz: De onde se deriva que esta halakha com relação ao presente de uma pessoa em seu leito de morte é lei da Torah? Como está declarado na passagem que delineia as leis da herança: “Se um homem morrer e não tiver filho, então fareis passar a sua herança para sua filha” (Números 27:8). A expressão “fareis passar” é supérflua, pois o versículo poderia ter dito: Sua herança irá para sua filha. Portanto, pode-se derivar dessa expressão que há outro caso de fazer passar propriedade para outro, comparável a este caso de herança, que não exige um ato de aquisição. E qual é este caso? Este é o caso do presente de uma pessoa em seu leito de morte.
רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ, מֵהָכָא: ״וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לְאֶחָיו״ – יֵשׁ לְךָ נְתִינָה אַחֶרֶת שֶׁהִיא כָּזוֹ. וְאֵי זוֹ? זוֹ מַתְּנַת שְׁכִיב מְרַע.
Rav Naḥman diz que Rabba bar Avuh diz: A halakha com relação ao presente de uma pessoa em seu leito de morte é derivada daqui: “E se ele não tiver filha, então dareis sua herança a seus irmãos” (Números 27:9). O versículo poderia ter dito: Sua herança passará a seus irmãos, pois a herança é transferida por si mesma, sem qualquer intervenção. Portanto, pode-se derivar do termo “dareis” que tens outro caso de dar que é comparável a este caso. E qual é este caso? Este é o caso do presente de uma pessoa em seu leito de morte.
וְרַב נַחְמָן – מַאי טַעְמָא לָא אָמַר מִ״וְהַעֲבַרְתֶּם״? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי – דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: בְּכוּלָּן נֶאֶמְרָה בָּהֶן ״נְתִינָה״, וְכָאן נֶאֶמְרָה ״הַעֲבָרָה״; אֵין לְךָ שֶׁמַּעֲבִיר נַחֲלָה מִשֵּׁבֶט לְשֵׁבֶט, אֶלָּא בַּת – הוֹאִיל וּבְנָהּ וּבַעְלָהּ יוֹרְשִׁין אוֹתָהּ.
A Guemará pergunta: E com relação a Rav Naḥman, qual é a razão pela qual ele não disse que esta halakha pode ser derivada do termo “farás passar”? A Guemará responde: Ele necessita desse versículo para aquilo que foi ensinado por Rabi Yehuda HaNasi, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda HaNasi diz: Com relação a todos os herdeiros, o termo dar foi declarado na Torah, e aqui, com relação à filha, o termo fazer passar foi declarado. Pode-se derivar disso que não há herdeiro que possa fazer a herança passar de uma tribo para outra tribo, exceto a filha, pois seu filho e seu marido herdam dela, e eles podem ser de uma tribo diferente.
וְרַבִּי זֵירָא – מַאי טַעְמָא לָא אָמַר מִ״וּנְתַתֶּם״? אוֹרְחֵיהּ דִּקְרָא הוּא.
A Guemará pergunta: E com relação a Rabi Zeira, qual é a razão pela qual ele não disse que esta halakha pode ser derivada da expressão “Então darás”? A Guemará responde: Rabi Zeira sustenta que este uso é a maneira usual do versículo, e não se pode derivar nada dessa expressão.
רַב מְנַשְּׁיָא בַּר יִרְמְיָה אָמַר, מֵהָכָא: ״בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת, וַיָּבֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ הַנָּבִיא, וַיֹּאמֶר אֵלָיו: כֹּה אָמַר ה׳, צַו לְבֵיתֶךָ, כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה״ – בְּצַוָּאָה בְּעָלְמָא.
Rav Menashya bar Yirmeya diz: A halakha relativa à doação de uma pessoa em seu leito de morte é derivada daqui: “Naqueles dias Ezequias adoeceu mortalmente, e Isaías ben Amoz, o profeta, veio a ele e lhe disse: Assim diz o Senhor: Dá instruções à tua casa, porque morrerás e não viverás” (II Reis 20:1). Isso indica que, meramente por emitir uma instrução, uma pessoa em seu leito de morte pode transferir a propriedade de seus bens.
רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל אָמַר, מֵהָכָא: ״וַאֲחִיתוֹפֶל רָאָה כִּי לֹא נֶעֶשְׂתָה עֲצָתוֹ וַיַּחֲבֹשׁ אֶת הַחֲמוֹר וַיֵּלֶךְ אֶל בֵּיתוֹ אֶל עִירוֹ וַיְצַו אֶל בֵּיתוֹ וַיֵּחָנַק״, בְּצַוָּאָה בְּעָלְמָא.
Rami bar Yeḥezkel diz: A halakha relativa ao presente de uma pessoa em seu leito de morte é derivada daqui: “E quando Aitofel viu que seu conselho não foi seguido, ele selou seu jumento, levantou-se e foi para sua casa, para sua cidade; e deu instruções à sua casa, e se estrangulou” (II Samuel 17:23). Isso indica que meramente por emitir uma instrução, uma pessoa em seu leito de morte pode transferir a propriedade de seus bens.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים צִוָּה אֲחִיתוֹפֶל אֶת בָּנָיו – אַל תִּהְיוּ בְּמַחְלוֹקֶת, וְאַל תִּמְרְדוּ בְּמַלְכוּת בֵּית דָּוִד, וְיוֹם טוֹב שֶׁל עֲצֶרֶת בָּרוּר – זִרְעוּ חִטִּים. מָר זוּטְרָא אָמַר: ״בָּלוּל״ אִיתְּמַר. אָמְרִי נְהַרְדָּעֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יַעֲקֹב: לֹא ״בָּרוּר״ – בָּרוּר מַמָּשׁ, וְלֹא ״בָּלוּל״ – בָּלוּל מַמָּשׁ, אֶלָּא אֲפִילּוּ בָּלוּל וְרוּחַ צְפוֹנִית מְנַשַּׁבְתּוֹ – זֶה הוּא בָּרוּר.
Os Sábios ensinaram: Antes de sua morte, quando viu que a rebelião de Absalão contra o rei Davi havia fracassado, Aitofel instruiu seus filhos a respeito de três assuntos: Não sejam participantes de uma disputa. E não se rebelem contra a realeza da casa de Davi. E se a festa de Shavuot for um dia claro, semeiem trigo, pois isso é um sinal de que a colheita de trigo prosperará. Mar Zutra disse: Foi declarado que a colheita de trigo prosperará se Shavuot for um dia nublado, e não se for um dia claro. Os Sábios de Neharde’a dizem em nome do Rabino Ya’akov: De acordo com ambas as opiniões, um dia claro não significa literalmente um dia claro, nem um dia nublado significa literalmente um dia nublado. Em vez disso, mesmo se o dia estiver nublado, mas um vento norte estiver soprando e afastando as nuvens, isso é considerado um dia claro.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא לְרַב אָשֵׁי: אֲנַן – אַדְּרַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי מַתְנֵינַן לַהּ, דְּאָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: מוֹצָאֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חַג, הַכֹּל צוֹפִין לַעֲשַׁן הַמַּעֲרָכָה; נָטָה כְּלַפֵּי צָפוֹן – עֲנִיִּים שְׂמֵחִים וּבַעְלֵי בָתִּים עֲצֵבִין, מִפְּנֵי שֶׁגִּשְׁמֵי שָׁנָה מְרוּבִּין, וּפֵירוֹת מַרְקִיבִין.
Rabi Abba disse a Rav Ashi: Ensinamos esta questão de sinais relativos às colheitas com relação à declaração de Rav Yitzḥak bar Avdimi, pois Rav Yitzḥak bar Avdimi diz: Ao fim do último dia da festa de Sucot, todos olhavam para a fumaça que subia da pilha de lenha sobre o altar. Se a fumaça se inclinava para o norte devido a um vento sul, os pobres ficavam contentes e os proprietários ficavam tristes, porque isso era um sinal de que as chuvas do ano seriam abundantes, e embora a chuva produzisse uma colheita abundante, os produtos iriam apodrecer por causa da umidade. A umidade dificultaria armazenar a colheita abundante, forçando os proprietários a vender os produtos rapidamente por um preço mais baixo.
נָטָה כְּלַפֵּי דָרוֹם – עֲנִיִּים עֲצֵבִים וּבַעְלֵי בָתִּים שְׂמֵחִין, מִפְּנֵי שֶׁגִּשְׁמֵי שָׁנָה מוּעָטִין, וּפֵירוֹת מִשְׁתַּמְּרִין. נָטָה כְּלַפֵּי מִזְרָח – הַכֹּל שְׂמֵחִין. כְּלַפֵּי מַעֲרָב – הַכֹּל עֲצֵבִין.
Se a fumaça se inclinasse para o sul devido a um vento norte, os pobres ficavam tristes e os proprietários ficavam contentes, porque isso indicava que a chuva do ano seria escassa e a produção seria pequena e se conservaria bem. Se a fumaça se inclinasse para o leste devido a um vento oeste, todos ficavam contentes, porque isso indicava que haveria chuva suficiente para garantir uma colheita substancial e, ao mesmo tempo, a produção se conservaria bem. Se a fumaça se inclinasse para o oeste devido a um vento leste, todos ficavam tristes, porque o vento leste não traz chuva, e isso indicava que haveria seca.
וּרְמִינְהִי: מִזְרָחִית – לְעוֹלָם יָפָה. מַעֲרָבִית – לְעוֹלָם קָשָׁה. רוּחַ צְפוֹנִית – יָפָה לְחִטִּים בְּשָׁעָה שֶׁהֵבִיאוּ שְׁלִישׁ, וְקָשָׁה לְזֵיתִים בְּשָׁעָה שֶׁיָּנֵיצוּ. וְרוּחַ דְּרוֹמִית – קָשָׁה לְחִטִּין בְּשָׁעָה שֶׁהֵבִיאוּ שְׁלִישׁ, וְיָפָה לְזֵיתִים בְּשָׁעָה שֶׁיָּנֵיצוּ.
A Guemará levanta uma contradição de uma baraita: um vento leste é sempre benéfico, e um vento oeste é sempre prejudicial. Um vento norte é benéfico para o trigo quando ele atingiu um terço do seu crescimento e prejudicial para as oliveiras quando estão florescendo. E um vento sul é prejudicial para o trigo quando ele atingiu um terço do seu crescimento e benéfico para as oliveiras quando estão florescendo.
וְאָמַר רַב יוֹסֵף, וְאִיתֵּימָא מָר זוּטְרָא, וְאִיתֵּימָא רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: וְסִימָנָךְ – שֻׁלְחָן בַּצָּפוֹן, וּמְנוֹרָה בַּדָּרוֹם. הַאי מְרַבֵּי דִידֵיהּ וְהַאי מְרַבֵּי דִידֵיהּ!
E Rav Yosef diz, e alguns dizem que é Mar Zutra quem diz isso, e alguns dizem que é Rav Naḥman bar Yitzḥak quem diz isso: O seguinte é seu mnemônico para lembrar qual vento é benéfico para qual cultivo: A Mesa está no norte do Santuário, e o Candelabro está no sul. Este aumenta o que é seu, e aquele aumenta o que é seu, isto é, a Mesa, sobre a qual é colocado o pão da proposição feito de trigo, está no norte, e o vento norte é benéfico para o trigo. O Candelabro, que é aceso com azeite de oliva, está no sul, e o vento sul é benéfico para as oliveiras. Em todo caso, a baraita contradiz a declaração de Rav Yitzḥak bar Avdimi com relação ao efeito dos ventos ocidental e oriental.
לָא קַשְׁיָא; הָא לַן, וְהָא לְהוּ.
A Guemará responde: Isso não é difícil. Este, o vento leste, é para nós, na Babilônia, e aquele, o vento oeste, é para eles, em Eretz Yisrael. Na Babilônia, o vento leste é benéfico, porque a água é abundante ali, e o vento leste seco não prejudica as plantações. Em Eretz Yisrael, o vento leste é prejudicial, porque a água é escassa, e o vento leste arruína as plantações, ao passo que o vento oeste traz a chuva necessária.
תַּנְיָא, אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: יוֹם טוֹב שֶׁל עֲצֶרֶת בָּרוּר – סִימָן יָפֶה לְכׇל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ. אָמַר רַב זְבִיד: הַאי יוֹמָא קַמָּא דְּרֵישׁ שַׁתָּא, אִי חַמִּים – כּוּלַּהּ שַׁתָּא חַמִּימָא, אִי קָרִיר – כּוּלַּהּ שַׁתָּא קָרִירָא. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ?
Ensina-se em uma baraita: Abba Shaul diz: Se a festa de Shavuot for um dia claro, isso é um bom sinal para o ano inteiro. Rav Zevid disse: Com relação a este primeiro dia de Rosh HaShana, se estiver quente, o ano inteiro será quente, mas se estiver frio, o ano inteiro será frio. A Guemará pergunta: Que diferença há em saber disso ou não?