אוּדְיָינֵי – הַשָּׂכָר לָאֶמְצַע. וְהָא אוּדְיָינֵי, דְּמֵחֲמַת עַצְמוֹ הוּא! שָׁאנֵי אוּדְיָינֵי – דְּלִנְטִירוּתָא הוּא דַּעֲבִידָא, וַאֲפִילּוּ קְטַנִּים נָמֵי מָצוּ מְנַטְּרִי לַהּ.
um almofariz [udaini], pelo qual as pessoas pagam para usar, o aluguel vai para o meio? Mas não é verdade que o lucro proveniente de um almofariz é considerado lucro proveniente por conta própria dele, isto é, do filho adulto, em sua própria conta, já que o filho adulto deve supervisionar seu funcionamento, e não há desembolso da propriedade? A Guemará rejeita essa objeção: Um almofariz é diferente, pois em seu uso típico ele pode bastar-se com supervisão, e até menores são capazes de supervisionar seu uso. Como os adultos não contribuem com nada além dos menores, eles não podem exigir uma parcela maior dos lucros.
אָמְרוּ ״רְאוּ מַה שֶּׁהִנִּיחַ אַבָּא, הֲרֵי אָנוּ עוֹשִׂין וְאוֹכְלִין״ – הִשְׁבִּיחוּ לְעַצְמָן. רַב סָפְרָא שְׁבַק אֲבוּהּ זוּזֵי. שַׁקְלִינְהוּ, עֲבַד בְּהוּ עִיסְקָא. אֲתוֹ אַחֵי, תַּבְעוּהוּ בְּדִינָא קַמֵּיהּ דְּרָבָא; אֲמַר לְהוּ: רַב סָפְרָא גַּבְרָא רַבָּה הוּא, לָא שָׁבֵיק גִּירְסֵיהּ וְטָרַח לְאַחֲרִינֵי.
§ A mishná ensina: Se os filhos adultos disseram desde o início: Vejam aquilo que nosso pai deixou para trás; nós vamos nos envolver em negócios com a nossa parte da propriedade e lucrar com ela, então eles valorizaram a propriedade para si mesmos. A Guemará relata: O pai de Rav Safra deixou para ele dinares. Rav Safra os tomou e entrou em um empreendimento comercial com eles. Seus irmãos vieram e o processaram em um tribunal perante Rava, reivindicando sua parte dos lucros. Rava lhes disse: Rav Safra é um grande homem; ele não abandona seus estudos nem labuta para os outros. Portanto, está claro que, se ele investiu o dinheiro, foi para seu próprio lucro, mesmo que não o tenha declarado explicitamente desde o início.
הָאִשָּׁה שֶׁהִשְׁבִּיחָה אֶת הַנְּכָסִים – הִשְׁבִּיחָה לָאֶמְצַע. אִשָּׁה בְּנִכְסֵי יַתְמֵי מַאי עֲבִידְתַּהּ? אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: בְּאִשָּׁה יוֹרֶשֶׁת.
§ A mishná ensina: Com relação a uma esposa que valorizou a propriedade de seu marido falecido, ela a valorizou de modo que o lucro vai para o meio. A Guemará pergunta: O que está a esposa do falecido fazendo com a propriedade dos órfãos? Que direitos ela tem sobre a propriedade? Rav Yirmeya disse: A mishná está se referindo a uma esposa que é herdeira, por exemplo, se ela fosse filha do irmão de seu marido, e ambos os irmãos morressem sem deixar filhos, caso em que ela herda no lugar de seu pai.
פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: כֵּיוָן דְּלָאו דַּרְכַּהּ לְמִטְרַח, אַף עַל גַּב דְּלָא פָּרֵישׁ – כְּמוֹ דְּפָרֵישׁ דָּמֵי, קָמַשְׁמַע לַן.
A Guemará pergunta: Não é óbvio que a halakha neste caso é a mesma que com relação a qualquer outro herdeiro? A Guemará responde: É necessário declarar isso, para que você não diga que, uma vez que não é costume de uma mulher se esforçar para valorizar uma propriedade, então, mesmo que ela não tenha declarado expressamente que está se esforçando para si mesma, isso é considerado como se ela tivesse declarado expressamente isso. A mishná nos ensina que somente se ela declarou isso expressamente os lucros revertem para ela.
וְאִם אָמְרָה: ״רְאוּ מַה שֶּׁהִנִּיחַ לִי בַּעְלִי, הֲרֵינִי עוֹשָׂה וְאוֹכֶלֶת״ – הִשְׁבִּיחָה לְעַצְמָהּ. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: כֵּיוָן דִּשְׁבִיחָא לַהּ מִילְּתָא, דְּאָמְרִי: קָא טָרְחָא קַמֵּי יַתְמֵי – אַחוֹלֵי אַחֲלָה; קָא מַשְׁמַע לַן.
A mishná ensina: E se ela disse: Vejam o que meu marido me deixou; eu vou me envolver em negócios com a minha parte e lucrar com ela, então ela valorizou a propriedade para si mesma. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? A Guemará explica: É necessário declarar isso, para que você não diga que, uma vez que é louvável para ela valorizar a propriedade em nome dos órfãos, pois as pessoas dirão: Vejam como ela se esforça pelos órfãos, ela renuncia ao seu direito aos lucros e eles devem dividi-los igualmente. A mishná nos ensina que não é esse o caso.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הַמַּשִּׂיא אִשָּׁה לִבְנוֹ גָּדוֹל בַּבַּיִת – קְנָאוֹ. וְדַוְקָא גָּדוֹל, וְדַוְקָא בְּתוּלָה, וְדַוְקָא אִשְׁתּוֹ רִאשׁוֹנָה, וְדַוְקָא שֶׁהִשִּׂיאוֹ רִאשׁוֹן.
Rabi Ḥanina diz: No caso de alguém que casa uma mulher com seu filho mais velho e organiza o banquete de casamento em uma casa que ele designou para o propósito da chupá e do banquete de casamento, o filho adquire a casa como presente. A Guemará observa: E esta é a halakhaespecificamente no caso do filho mais velho, e especificamente se ele está se casando com uma virgem, e especificamente quando esta mulher é sua primeira esposa, e especificamente quando o pai o casou primeiro entre seus filhos. Quando todas essas condições existem, presume-se que o pai tem um carinho especial pelo filho, em razão do qual lhe deu a casa.
פְּשִׁיטָא, יִיחֵד לוֹ אָבִיו בַּיִת וַעֲלִיָּיה – בַּיִת קָנָה, עֲלִיָּיה לֹא קָנָה. בַּיִת וְאַכְסַדְרָה, מַהוּ? שְׁנֵי בָתִּים זֶה לִפְנִים מִזֶּה, מַהוּ? תֵּיקוּ.
A Guemará esclarece os detalhes desta halakha: É óbvio que, se seu pai designou uma casa para as núpcias do filho e há um andar superior acima da casa, o filho adquiriu a casa, mas não adquiriu o andar superior. Se ele designou uma casa para o filho, e há um pórtico [ve’akhsadra] diante da casa, qual é a halakha? Se houvesse duas casas, uma dentro da outra, e a interna fosse designada para as núpcias do filho, qual é a halakha? A Guemará conclui: Essas questões permanecerão sem resolução.
מֵיתִיבִי: יִיחֵד לוֹ אָבִיו בַּיִת וּכְלֵי בַיִת – כְּלֵי בַיִת קָנָה, בַּיִת לֹא קָנָה! אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: כְּגוֹן שֶׁהָיָה אוֹצָרוֹ שֶׁל אָבִיו מוּנָּח שָׁם. נְהַרְדָּעֵי אָמְרִי: אֲפִילּוּ שׁוֹבָכָא דְיוֹנֵי. רַב יְהוּדָה וְרַב פַּפֵּי אָמְרִי: אֲפִילּוּ עֲצִיצָא דְהַרְסָנָא. מָר זוּטְרָא אַנְסְבֵיהּ לִבְרֵיהּ, וּתְלָא לֵיהּ סַנְדָּלָא. רַב אָשֵׁי אַנְסְבֵיהּ לִבְרֵיהּ, וּתְלָא לֵיהּ אֲשִׁישָׁא דְמִשְׁחָא.
A Gemara levanta uma objeção de uma baraita: Se seu pai designou uma casa e móveis para as núpcias de seu filho, o filho adquiriu os móveis, mas não adquiriu a casa. Rabi Yirmeya diz: Isso se refere a um caso em que o depósito de seu pai foi colocado ali. Está claro que, assim como seu pai não pretendia lhe dar o depósito, também não pretendia lhe dar a casa. Os Sábios de Neharde’a dizem: Mesmo se houver apenas um pombal na casa que pertence ao pai, o filho não adquire a casa. Rav Yehuda e Rav Pappi dizem: Mesmo se houver apenas um pote [atzitza] de pequenos peixes fritos, o filho não adquire a casa. Mar Zutra casou seu filho, e pendurou uma sandália na casa, para indicar que não pretendia dar a casa como presente. Rav Ashi casou seu filho, e pendurou um jarro [ashisha] de óleo na casa.
אָמַר מָר זוּטְרָא, הָנֵי תְּלָת מִילֵּי שַׁוִּינְהוּ רַבָּנַן כְּהִלְכְתָא בְּלָא טַעְמָא: חֲדָא – הָא, אִידַּךְ – דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הַכּוֹתֵב כׇּל נְכָסָיו לְאִשְׁתּוֹ – לֹא עֲשָׂאָהּ אֶלָּא אַפּוֹטְרוֹפָּא. אִידַּךְ – דְּאָמַר רַב: מָנֶה לִי בְּיָדְךָ, תְּנֵהוּ לִפְלוֹנִי; בְּמַעֲמַד שְׁלָשְׁתָּן – קָנָה.
Mar Zutra diz: Estas três questões foram instituídas pelos Sábios como uma halakha sem qualquer explicação de seu processo, isto é, eles instituíram esses decretos apesar de o mecanismo pelo qual funcionam não ser claro: Uma é esta halakha a respeito do filho adquirir a casa designada para suas núpcias. Outra é o que Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Aquele que escreve uma escritura concedendo todos os seus bens à sua esposa faz dela apenas uma administradora de seus bens, isto é, ele pretende apenas colocá-la encarregada dos bens, e ela não os adquire. Outra é o que Rav diz: Com relação àquele que diz a outro: Eu tenho cem dinares em tua posse; entrega-os a fulano, se isso ocorreu na presença de todas as três partes, essa terceira pessoa adquire o dinheiro, sem necessidade de testemunhas ou de um ato formal de aquisição.