יָדָהּ עַל הָעֶלְיוֹנָה; רָצָה – נוֹטַלְתָּן, רָצָה – נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּתָהּ.
ela tem a vantagem; se ela quiser, ela recebe os duzentos dinares, e se ela quiser, ela recebe o pagamento de seu contrato de casamento.
וּשְׁכִיב מְרַע שֶׁאָמַר: ״תְּנוּ מָאתַיִם זוּז לִפְלוֹנִי בַּעַל חוֹבִי, כָּרָאוּי לוֹ״ – נוֹטְלָן, וְנוֹטֵל אֶת חוֹבוֹ. וְאִם אָמַר: ״בְּחוֹבוֹ״ – נוֹטְלָן בְּחוֹבוֹ.
A baraita continua: E se havia uma pessoa em seu leito de morte que disse: Deem duzentos dinares a fulano, meu credor, como lhe é devido, o credor recebe os duzentos dinares e recebe também o pagamento da dívida. Mas se ele disse: Deem-lhe duzentos dinares como pagamento da dívida, ele recebe os duzentos dinares como pagamento da dívida.
מִשּׁוּם דְּאָמַר ״כָּרָאוּי לוֹ״ – נוֹטְלָן וְנוֹטֵל אֶת חוֹבוֹ?! וְדִלְמָא ״כָּרָאוּי לוֹ בְּחוֹבוֹ״ קָאָמַר!
A Guemará pergunta: Porque ele diz: Como é apropriado para ele, ele toma os duzentos dinares e toma também o pagamento da dívida? Mas talvez ele estivesse dizendo: Como é apropriado para ele como pagamento da dívida, e pretendia apenas especificar o valor da dívida.
אָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר לִי הוּנָא: הָא מַנִּי – רַבִּי עֲקִיבָא הִיא, דְּדָיֵיק לִישָּׁנָא יַתִּירָא;
Rav Naḥman disse: Rav Huna me disse: De acordo com a opinião de quem é isto? É de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que interpreta linguagem supérflua. Rabi Akiva sustenta que, se alguém usa palavras desnecessárias, aparentemente pretendeu acrescentar um ponto.
דִּתְנַן: וְלֹא אֶת הַבּוֹר וְלֹא אֶת הַדּוּת, אַף עַל פִּי שֶׁכָּתַב לוֹ עוּמְקָא וְרוּמָא. וְצָרִיךְ לִיקַּח לוֹ דֶּרֶךְ, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא.
Como aprendemos em uma mishná (64a): Aquele que vende uma casa sem especificação não vendeu nem o poço nem a cisterna [dut] com ela, mesmo que escreva para o comprador na escritura de venda: Com sua profundidade e sua altura. Isso porque qualquer coisa que não faça parte da casa, como poços e cisternas, deve ser mencionada explicitamente no contrato; caso contrário, permanecem na posse do vendedor. E, portanto, o vendedor deve comprar para si um caminho através do domínio do comprador para alcançar o que continua sendo seu, pois vendeu a área da casa juntamente com a própria casa, e já não tem permissão para passar por ali. Esta é a declaração de Rabi Akiva.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ צָרִיךְ לִיקַּח לוֹ דֶּרֶךְ. וּמוֹדֶה רַבִּי עֲקִיבָא בִּזְמַן שֶׁאָמַר לוֹ ״חוּץ מֵאֵלּוּ״ – שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִיקַּח לוֹ דֶּרֶךְ.
E os Rabinos dizem: o vendedor não precisa comprar para si um caminho através do domínio do comprador, pois isso certamente está incluído naquilo que ele reteve para si da venda. E Rabbi Akiva concede que, quando o vendedor diz ao comprador na escritura de venda: Estou lhe vendendo esta casa exceto a cova e a cisterna, ele não precisa comprar para si um caminho através do domínio do comprador. Como o vendedor enfatizou desnecessariamente que a cova e a cisterna não estão incluídas na venda, presume-se que ele pretendia reservar para si o direito de acesso a elas.
אַלְמָא, כֵּיוָן דְּלָא צְרִיךְ, וְקָאָמַר – לְטַפּוֹיֵי מִלְּתָא קָאָתֵי; הָכָא נָמֵי, כֵּיוָן דְּלָא צְרִיךְ, וְקָאָמַר – לְטַפּוֹיֵי מִלְּתָא קָא אָתֵי.
Aparentemente, de acordo com o rabino Akiva, como ele não precisava declarar: Exceto o poço e a cisterna, e mesmo assim declarou isso, a declaração aparentemente supérflua vinha acrescentar um ponto. Como o vendedor enfatizou desnecessariamente que o poço e a cisterna não estão incluídos na venda, ele deve ter pretendido, com isso, reservar para si o direito de acesso. Aqui também, com relação ao presente dado por uma pessoa em seu leito de morte ao seu credor, como ele não precisava dizer: Como é apropriado para ele, e disse isso mesmo assim, essa expressão vinha acrescentar um ponto, isto é, que os duzentos dinares estão além da dívida.
תָּנוּ רַבָּנַן, שְׁכִיב מְרַע שֶׁאָמַר: ״מָנֶה יֵשׁ לִי אֵצֶל פְּלוֹנִי״ – הָעֵדִים כּוֹתְבִין, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין מַכִּירִין. לְפִיכָךְ, כְּשֶׁהוּא גּוֹבֶה – צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין כּוֹתְבִין אֶלָּא אִם כֵּן מַכִּירִין, לְפִיכָךְ כְּשֶׁהוּא גּוֹבֶה – אֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה.
§ Os Sábios ensinaram (Tosefta 8:18): Se houvesse uma pessoa em seu leito de morte que dissesse: Tenho cem dinares que me são devidos por fulano, as testemunhas que ouvem isso podem escrever sua declaração em um documento mesmo que não saibam se a declaração é verdadeira. Portanto, quando o herdeiro da pessoa cobra a dívida, ele deve apresentar prova da dívida, pois o documento escrito por essas testemunhas não é considerado prova. Esta é a opinião de Rabi Meir. E os Rabinos dizem: As testemunhas não podem escrever o documento a menos que saibam com certeza que a declaração é verdadeira. Portanto, quando o herdeiro cobra a dívida, ele não precisa apresentar prova além do documento escrito pelas testemunhas, pois ele tem o status de uma nota promissória.
אָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר לִי הוּנָא: תָּנָא, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אֵין כּוֹתְבִין, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כּוֹתְבִין. וְאַף רַבִּי מֵאִיר לָא אָמַר אֶלָּא מִשּׁוּם בֵּית דִּין טוֹעִין. אָמַר רַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא, הִלְכְתָא: אֵין חוֹשְׁשִׁין לְבֵית דִּין טוֹעִין.
Rav Naḥman diz: Rav Huna me disse que o oposto é ensinado em outra baraita: Rabi Meir diz que as testemunhas não podem escrever sua declaração em um documento, a menos que saibam com certeza que a declaração é verdadeira, e os Rabinos dizem que podem escrevê-la mesmo que não saibam se a declaração é verdadeira; e até mesmo Rabi Meir disse que elas não podem escrevê-la apenas por causa de da preocupação de que ela possa ser apresentada perante um tribunal que erra e permita que os herdeiros cobrem sem fornecer prova adicional. Rav Dimi de Neharde’a diz: A halakha é que não há preocupação com a possibilidade de um tribunal que erra.
וּמַאי שְׁנָא מִדְּרָבָא? דְּאָמַר רָבָא: אֵין חוֹלְצִין אֶלָּא אִם כֵּן מַכִּירִין, וְאֵין מְמָאֲנִין אֶלָּא אִם כֵּן מַכִּירִין. לְפִיכָךְ כּוֹתְבִין גֵּט חֲלִיצָה וְגֵט מֵיאוּן, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין מַכִּירִין.
A Guemará pergunta: E em que este caso é diferente da declaração de Rava? Pois Rava diz: Um tribunal não pode supervisionar a chalitzá a menos que os juízes reconheçam o yavam e a yevama. E um tribunal não pode supervisionar uma declaração de recusa de uma moça, ao atingir a maioridade, de permanecer casada com o homem com quem sua mãe ou seus irmãos a casaram quando era menor após a morte de seu pai, a menos que reconheçam a moça. Portanto, outro tribunal pode redigir um documento atestando a realização da chalitzá ou um documento declarando que uma declaração de recusa foi feita em outro tribunal com base no testemunho de testemunhas mesmo que os juízes não reconheçam essas pessoas, confiando na presunção de que o primeiro tribunal não teria permitido que o ato fosse realizado se não tivesse certeza da identidade das partes.
מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּחוֹשְׁשִׁין לְבֵית דִּין טוֹעִין?
Qual é a razão pela qual Rava disse que o tribunal deve reconhecer os participantes nessas ações? Não é devido à preocupação de que um tribunal que erra possa redigir tal documento com base no testemunho de testemunhas sem verificar que as partes participantes foram reconhecidas pelo tribunal onde ocorreram a ḥalitza ou a recusa?
לָא; בֵּית דִּינָא בָּתַר בֵּית דִּינָא – לָא דָּיְיקִי, בֵּית דִּינָא בָּתַר עֵדִים – דָּיְיקִי.
A Guemará responde: As duas questões não são as mesmas. Um tribunal não costuma examinar o ato de outro tribunal, portanto há a preocupação de que o tribunal onde o documento é redigido possa presumir que o tribunal onde o ato ocorreu reconheceu as partes participantes. Mas um tribunal normalmente examina a declaração de testemunhas. Portanto, não há preocupação de que ele se baseie em uma declaração escrita por testemunhas sem conhecimento de sua exatidão.
מַתְנִי׳ הָאָב תּוֹלֵשׁ וּמַאֲכִיל לְכׇל מִי שֶׁיִּרְצֶה, וּמַה שֶּׁהִנִּיחַ תָּלוּשׁ – הֲרֵי הוּא שֶׁל יוֹרְשִׁין.
MISHNÁ: Em continuação ao caso discutido na mishná anterior sobre um pai que escreveu um documento concedendo sua propriedade a seu filho, mas reservou para si os direitos aos frutos durante sua vida, a mishná afirma que o pai pode destacar frutos da terra e dar os frutos a quem quiser, e aquilo que ele deixou destacado no momento de sua morte pertence a todos os herdeiros do pai, não apenas a esse filho.
גְּמָ׳ תָּלוּשׁ אִין, מְחוּבָּר לֹא.
GEMARA: A mishná indica que aquilo que o pai deixou destacado, sim, é herdado por todos os herdeiros; mas o produto que está ligado ao solo no momento de sua morte, não, não é herdado por eles. Em vez disso, pertence ao filho que recebeu a propriedade.