em nome de o conhecido tanna Rabi Akiva bar Yosef de acordo com sua declaração. Certamente não se pode sustentar que o primeiro Sábio seja semelhante em sua natureza ao ilustre Rabi Akiva, portanto ele deve ter chegado à sua declaração por meio de profecia. Rav Ashi disse: E qual é a dificuldade em explicar isso? Talvez eles tenham nascido sob a mesma constelação, e com relação a esta questão o primeiro Sábio tem o mesmo entendimento que Rabi Akiva.

Em vez disso, Rav Ashi disse: Saiba que isso é assim, pois um grande homem faz uma declaração e então a mesma declaração é depois citada como uma halakha transmitida a Moisés no Sinai de acordo com sua declaração. O Sábio faz uma declaração que corresponde a palavras pronunciadas no Céu, algo que, sem profecia, está além da capacidade humana. A Guemará afirma: Mas talvez ele tenha chegado a essa ideia por acaso, sem a ajuda da profecia, como um cego que encontra seu caminho por uma claraboia. Um cego não pode encontrar deliberadamente uma claraboia; portanto, encontrá-la ocorre por acaso. A Guemará responde: Mas será que o Sábio não oferece uma razão para sua declaração? O fato de ele demonstrar compreensão da questão indica que ele não chegou à sua ideia por acaso, mas sim por profecia.

Rabi Yoḥanan disse: Desde o dia em que o Templo foi destruído, a profecia foi tirada dos profetas e dada aos imbecis e às crianças. A Guemará explica: De que maneira a profecia foi dada aos imbecis? Foi assim neste incidente envolvendo Mar bar Rav Ashi, que estava na rua [beristeka] de Meḥoza quando ouviu um certo imbecil dizer: O chefe da yeshivá que será nomeado em Mata Meḥasya assina seu nome Tavyumei. Mar bar Rav Ashi disse a si mesmo: Qual dos Sábios assina seu nome Tavyumei? Ninguém além de mim. Conclua a partir da declaração do imbecil que a minha hora chegou, e terei êxito neste assunto. Ele se levantou e foi para Mata Meḥasya. Quando chegou, os Sábios já haviam decidido nomear Rav Aḥa de Difti como o chefe da yeshivá.

Assim que os Sábios souberam que Mar bar Rav Ashi havia chegado, decidiram não prosseguir com sua nomeação sem a aprovação de uma figura importante como ele. Enviaram-lhe um par de Sábios para consultá-lo, e ele os reteve. Enviaram novamente um par de Sábios a ele, e ele também os reteve. Isso continuou até completarem um quórum de dez Sábios. Quando chegaram a dez homens, Mar bar Rav Ashi abriu sua aula, ensinou e expôs. Ele não falou antes porque não se deve abrir uma aula durante o kalla, as reuniões para estudo da Torah durante os meses de Elul e Adar, quando há menos de dez homens presentes. Ele foi então nomeado chefe da yeshivá.

Entendendo que havia sido preterido para o cargo, Rav Aḥa de Difti aplicou a si mesmo o aforismo rabínico: Qualquer um que é tratado mal não será logo tratado bem; e qualquer um que é tratado bem não será logo tratado mal. Rav Aḥa entendeu que havia perdido a chance de ser nomeado, ao passo que Mar bar Rav Ashi teve a boa fortuna de ser nomeado e permaneceria em seu cargo.

E de que maneira a profecia foi dada às crianças? Foi assim no incidente envolvendo a filha de Rav Ḥisda, que, quando era criança, estava sentada no colo de seu pai enquanto ele estava sentado e estudava. Rava e Rami bar Ḥama estavam sentados diante dele. Rav Ḥisda disse em tom de brincadeira à sua filha: Qual deles você gostaria de ter como marido? Ela disse: Eu quero os dois. Rava disse: E eu serei o último. E foi isso o que aconteceu; primeiro ela se casou com Rami bar Ḥama, e quando ele morreu ela se casou com Rava.

Tendo já citado uma declaração de Rabbi Avdimi de Haifa, a Guemará cita outra declaração em seu nome: Rabbi Avdimi de Haifa diz: Antes de uma pessoa comer e beber, ela tem dois corações, significando que seu coração está inquieto porque ela está distraída pela fome. Mas depois que ela come e bebe, ela tem apenas um coração, como está declarado: “Um homem vazio [nevuv] tem dois corações” (Jó 11:12). Como se indica que “nevuv” significa faminto? Como está escrito a respeito do altar: “Nevuv luḥot” (Êxodo 27:8), que traduzimos para o aramaico como: Oco com tábuas, significando que uma pessoa oca, isto é, alguém que ainda não comeu, tem dois corações.

A Guemará continua a discutir o significado de nevuv, Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, diz: Com relação a alguém acostumado ao vinho, embora seu coração, isto é, sua mente, esteja fechado como uma virgem, o vinho o abre, como está declarado: “E o vinho novo abre [yenovev] as virgens” (Zacarias 9:17). A palavra yenovev é usada aqui no sentido de desocupar um espaço: mesmo que o coração e a mente de alguém estejam fechados, o vinho os abrirá para o entendimento.

§ A Guemará retoma sua discussão sobre a divisão da propriedade. Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, diz: É óbvio que, se uma pessoa herda uma porção da propriedade de seu pai porque é o primogênito, e também herda uma porção dessa propriedade como um filho comum, como o restante de seus irmãos, lhe são dadas suas duas porções ao longo de uma mesma divisa, de modo que fiquem adjacentes uma à outra e formem uma única propriedade. A Guemará pergunta: Qual é a halakha com relação a um yavam, um homem cujo irmão morreu sem filhos, que é obrigado pela lei da Torah a casar-se com a viúva de seu irmão falecido ou conceder-lhe chalitza? Se ele se casa com a viúva de seu irmão, a halakha determina que ele receba a porção de seu irmão na propriedade de seu pai, além da sua própria. Ele também recebe as duas porções ao longo de uma mesma divisa?

Abaye disse: Este caso é igual àquele caso. Qual é a razão disso? O Misericordioso chama o yavam de “primogênito” (ver Yevamot 24a) e, portanto, ele é tratado como um primogênito em todos os aspectos. Ele recebe as duas porções da herança de seu pai como uma única parcela de terra. Mas Rava disse: O versículo declara: “E será, o primogênito” (Deuteronômio 25:6). No que diz respeito ao seu ser, isto é, à sua própria herança, ele é como um primogênito; mas quanto à distribuição da herança, ele não é como um primogênito, e os irmãos não são obrigados a lhe dar duas porções adjacentes.

Relata-se que certa pessoa comprou um terreno ao longo da divisa da propriedade de seu pai. Depois de algum tempo, o pai morreu. Quando eles vieram dividir a herança, essa pessoa disse a seus irmãos: Deem-me a minha parte da herança ao longo da minha divisa. Rabá disse: Em um caso como este, o tribunal obriga as pessoas a se absterem de conduta característica de Sodoma. O tribunal força uma pessoa a renunciar a seus direitos legais para impedi-la de agir de uma maneira característica da cidade perversa de Sodoma. Como não faz diferença para os irmãos qual parte recebem, já que os lotes de terra devem ter valor igual, ao passo que para esse irmão importa que a área que ele receba seja adjacente à terra que já comprou, o tribunal força os outros a dar a esse irmão a sua parte ao longo da sua divisa.

Rav Yosef se opõe a isso, dizendo que este não é um caso que envolva conduta característica de Sodoma, pois os irmãos podem explicar sua recusa em atender ao pedido. Os irmãos podem dizer-lhe: Avaliamos este campo que você quer para si como particularmente valioso, como a propriedade da casa de bar Maryon. Os irmãos podem alegar que a porção que ele deseja é mais desejável do que as outras e, por essa razão, não querem dá-la a ele. A Guemará conclui: E a halakha está de acordo com a opinião de Rav Yosef, e os irmãos podem recusar o pedido.

Se um pai deixa a seus dois filhos duas parcelas de terra lado a lado junto a dois canais de água [nigrei], e um dos irmãos pede o campo que fica ao lado de um campo que ele já possui, Rabba diz: Em um caso como este, o tribunal obriga as pessoas a se absterem de conduta característica de Sodoma e permite que esse irmão receba o campo adjacente ao seu. Rav Yosef objeta a isso, dizendo que, se o outro irmão protesta e quer essa parcela de terra, não se trata de um caso de conduta característica de Sodoma, porque ele pode ter uma razão válida para objetar: Às vezes este canal de água continua correndo bem, enquanto este segundo não continua correndo bem; portanto, o segundo irmão quer receber terra adjacente a um canal de água em ambos os lados. A Guemará conclui: E a halakha está de acordo com a opinião de Rav Yosef.

Se um pai deixa a seus dois filhos dois lotes de terra ao lado de um canal e um dos irmãos já possui um campo ao lado de um desses lotes de terra, Rav Yosef disse: Em um caso como este, o tribunal obriga as pessoas a se absterem de conduta característica de Sodoma e permite que esse irmão receba o campo adjacente ao seu. Abaye objeta a isso, dizendo que este não é um caso que envolva conduta característica de Sodoma, porque o outro irmão pode dizer a ele: Eu quero que o número de meeiros aumente. Se meu campo estiver no meio e você tiver campos em ambos os lados, você precisará de mais meeiros para trabalhá-los, e meu campo desfrutará de maior segurança. E a halakha está de acordo com a opinião de Rav Yosef, porque o aumento de meeiros é considerado como nada, e portanto esta não é uma razão válida para objetar.