Uma casa que tem uma entrada selada ainda tem os quatro côvados adjacentes a essa entrada, porque a entrada pode ser reaberta. Se alguém quebrou seus umbrais e selou a entrada, a entrada é completamente anulada, e ela não tem os quatro côvados adjacentes a ela.

Há uma distinção semelhante também com relação às halakhot de impureza ritual. Há uma halakha segundo a qual uma casa em que há um cadáver transmite impureza ritual apenas por suas entradas. A baraita continua: Um túmulo cuja entrada está selada não torna ritualmente impuro tudo ao seu redor; a impureza ritual se estende apenas à área em frente à entrada. Mas se alguém quebrou seus umbrais e a selou, ela já não é mais considerada uma entrada, e o túmulo torna ritualmente impuro tudo ao seu redor, porque a impureza que não tem saída irrompe por todos os lados. De modo semelhante, uma casa em que há um cadáver e que tem uma entrada selada não torna ritualmente impuro tudo ao seu redor. Mas se alguém quebrou seus umbrais, ela já não é mais considerada uma entrada, e o cadáver torna ritualmente impuro tudo ao seu redor.

Rabba bar bar Ḥana diz que Rabbi Yoḥanan diz: Com relação a vielas que se abrem para outra cidade, e pelas quais normalmente se passaria para chegar àquela outra cidade, se os moradores da cidade em que as vielas estão localizadas desejassem bloqueá-las, os moradores da cidade para a qual as vielas se abrem podem impedi-los de fazê-lo, porque têm o direito de chegar à sua cidade por essas rotas. A Guemará explica: Não é necessário afirmar que eles podem impedir que bloqueiem as vielas quando não há rota alternativa para chegar à sua cidade, mas eles podem impedir que bloqueiem as vielas mesmo quando há uma rota alternativa.

Isso se deve ao raciocínio de que Rav Yehuda diz que Rav diz. Pois Rav diz: É proibido arruinar um caminho que o público estabeleceu como via pública, isto é, não se podem tomar medidas para impedir as pessoas de usá-lo. Isso está de acordo com a declaração de Rav Giddel, pois Rav Giddel diz: Se o público escolheu uma rota para si e anda por ela, o que escolheram está escolhido, e isso não lhes pode ser tirado.

Rav Anan diz que Shmuel diz: Com relação a vielas que se abrem para uma via pública, se os moradores das vielas quisessem instalar portas na entrada de suas vielas, as pessoas que usam a via pública podem impedi-los de fazê-lo.

Alguns Sábios entenderam disso que esta declaração se aplica especificamente à área dentro de quatro côvados da via pública, de acordo com a declaração de que Rabi Zeira diz que Rav Naḥman diz, como Rabi Zeira diz que Rav Naḥman diz: Os quatro côvados em um beco adjacentes à via pública são considerados como a própria via pública. Consequentemente, essa área tem a halakha de uma via pública. Mas isso não é assim. Lá, a decisão de Rav Naḥman foi declarada com relação à questão da impureza ritual, em relação à qual apenas os primeiros quatro côvados do beco são considerados como a via pública. Mas aqui, com relação a portas colocadas na entrada do beco, às vezes a via pública fica lotada de pessoas e elas entram profundamente no beco, até mais do que quatro côvados.

§ A mishná ensina: E o tribunal não divide um campo de propriedade conjunta a menos que haja espaço nele para plantar nove kav de semente para este e nove kav de semente para aquele. Rabi Yehuda diz: O tribunal não divide um campo a menos que haja nele espaço para plantar nove meios-kav de semente para este e nove meios-kav de semente para aquele. A Guemará comenta: E eles não discordam quanto à halakhá fundamental, pois este Sábio decidiu de acordo com o costume de sua localidade, e aquele Sábio decidiu de acordo com o costume de sua localidade. Na localidade de Rabi Yehuda, até mesmo uma parcela menor de terra era considerada um campo viável.

A Guemará pergunta: A mishná foi ensinada em Eretz Yisrael; que prática deve ser seguida na Babilônia? Rav Yosef disse: Na Babilônia, uma parcela de terra cujo tamanho é a área de um dia de aragem é considerada um campo; se cada uma das partes receber menos do que isso, o campo não deve ser dividido.

A Guemará pergunta: O que se entende por uma parcela de terra cujo tamanho é a área de um dia de aragem? Se isso significa um dia de aragem na época do plantio, isto é, no inverno, quando é fácil arar, já que a terra já foi revolvida no fim do verão, o campo não exigirá dois dias completos de aragem na época da aragem, isto é, no fim do verão, quando é mais difícil arar, pois a terra está dura e seca. Nesse caso, ele terá de pagar ao seu arador de verão o salário de dois dias por menos de dois dias de trabalho. E se isso significa um dia de aragem na época da aragem, o campo não exigirá um dia completo de aragem na época do plantio. Nesse caso, ele terá de pagar ao seu arador de inverno o salário de um dia completo por menos de um dia completo de trabalho.

A Guemará responde: Se quiser, diga que se refere a um dia de aragem na estação da aragem, e o campo ainda exigirá um dia inteiro de aragem na estação do plantio, pois ele ara uma vez antes de semear as sementes e depois repete a aragem depois que as sementes são semeadas. E, se quiser, diga em vez disso que se refere a um dia de aragem na estação do plantio, e o campo de fato exigirá dois dias inteiros de aragem na estação da aragem se for um terreno pedregoso, no qual arar leva mais tempo.

Em conexão com esta discussão, a Guemará esclarece as condições sob as quais uma cisterna, da qual seus coproprietários retiram sua água, é dividida. Rav Naḥman disse: Ela deve ser dividida somente se cada parte receber o volume de água necessário para um dia de irrigação. Quanto a um pomar, o pai de Shmuel diz: Ele deve ser dividido somente se cada parte receber uma área grande o suficiente para plantar três kav, um terço da medida exigida para um campo.

Essa opinião também é ensinada em uma baraita: Com relação a alguém que diz a outro: Estou lhe vendendo parte de um vinhedo, sem especificar quanto do vinhedo, Sumakhos diz: Ele não pode dar-lhe menos do que uma área grande o suficiente para plantar três kav. Rabi Yosei disse: Estas não são senão palavras de profecia, isto é, não vejo a lógica por trás dessa afirmação, e é como se estivesse baseada em profecia e em um decreto celestial, já que o vendedor não mencionou nenhuma área, mas falou nos termos mais gerais possíveis: Parte de um vinhedo. A Guemará pergunta: Qual é a medida com relação a esse assunto na Babilônia? Rava bar Kisna disse: Três fileiras [atzyata] de doze videiras, que é a área que uma pessoa pode capinar em um único dia.

§ Em conexão com a declaração de Rabi Yosei de que as palavras de Sumakhos não são nada além de palavras de profecia, a Guemará relata que Rabi Avdimi de Haifa diz: Desde o dia em que o Templo foi destruído, a profecia foi tirada dos profetas e dada aos Sábios. A Guemará expressa espanto: Isso quer dizer que um Sábio não é apto para ser um profeta? Rabi Avdimi parece dizer que essas são duas categorias distintas de pessoas. A Guemará explica: Isto é o que Rabi Avdimi está dizendo: Embora a profecia tenha sido tirada dos profetas, ela não foi tirada dos Sábios.

Ameimar disse: E um Sábio é maior do que um profeta, como está declarado: “E um profeta tem um coração de sabedoria” (Salmos 90:12), isto é, ele é sábio. Quando se fazem comparações, quem é comparado a quem? Você deve dizer que o menor é comparado ao maior. Também aqui, a profecia é comparada à sabedoria, indicando assim que a sabedoria é maior do que a profecia.

Abaye disse: Saiba que isso é assim, que os Sábios ainda desfrutam do dom profético, pois um grande homem faz uma declaração a respeito de um ponto de halakhae a mesma declaração é então citada em nome de outro grande homem de acordo com sua declaração, indicando que os Sábios fazem suas declarações por meio de profecia. Rava discordou e disse: E qual é a dificuldade em explicar isso? Talvez eles tenham nascido sob a mesma constelação, e, como são semelhantes em seus traços, chegam às mesmas conclusões. Em vez disso, Rava disse: Saiba que isso é assim, pois um grande homem faz uma declaração e a mesma declaração é então citada