Ele disse ao seu assistente: Leve-me daqui, pois este homem, Rabi Yehuda Nesia, não deseja estudar, mas em vez disso levanta dificuldades que são facilmente resolvidas. E qual é a razão de ele não receber uma porção dupla? Abaye disse: O versículo referente à porção dupla recebida por um filho primogênito declara: “Dando-lhe uma porção dupla de tudo o que ele tem” (Deuteronômio 21:17), indicando que ele recebe uma porção dupla em tudo o que ele tem, mas não em tudo o que ela tem.

A Guemará pergunta: E por que não dizer que esta declaração se aplica no caso de um solteiro que se casou com uma viúva, isto é, um homem que se casa com uma mulher que já tem filhos de outro homem, de modo que o filho primogênito é o primogênito dele, mas não o dela, mas no caso de um solteiro que se casou com uma virgem, também a halakha será que o filho primogênito deles receberá uma porção dupla da herança de sua mãe?

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Há uma derivação diferente ensinando a halakha, como o mesmo versículo afirma: “Pois ele é as primícias de sua força [ono]” (Deuteronômio 21:17), indicando que a halakha da porção dupla é declarada com respeito à sua força, mas não à força dela, excluindo assim um filho que é primogênito apenas de sua mãe.

A Guemará questiona: Mas esse versículo é necessário para derivar a halakha de uma criança que veio ao mundo depois de sua mãe ter dado à luz recém-nascidos inviáveis que não completaram o prazo integral de nove meses. Este versículo ensina que tal filho primogênito deve ser considerado primogênito no que diz respeito à herança, embora não seja primogênito no que diz respeito à mitzvá de resgatar o primogênito. Como essa halakha é derivada do versículo? O termo “sua força [ono]” é entendido como referente ao luto agudo [aninut], da seguinte maneira: Um filho primogênito para o propósito de herança de terras é apenas aquele cujo pai tem o coração aflito por ele quando ele morre, isto é, um filho que vive além do nascimento, excluindo este recém-nascido inviável cujo pai não tem o coração aflito por ele quando ele morre. Portanto, o próximo filho viável a nascer após um recém-nascido inviável é considerado o primogênito.

A Guemará responde: Se assim for, que o único propósito do termo: “Sua força” é ensinar essa halakha, que o versículo diga: Pois ele é o primeiro fruto da força [on], omitindo o possessivo “sua”, representado pela letra vav. O que se deriva do termo mais expandido: “Sua força [ono]”, que indica especificamente a força do pai? Conclua duas conclusões disso, tanto com relação ao luto quanto com relação ao status do primogênito como herdeiro especificamente do pai.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas ainda se pode dizer que esta declaração se aplica no caso de um viúvo que se casou com uma virgem, de modo que ele já tem um primogênito de seu casamento anterior, que é as primícias de sua força. E o filho nascido dele e de sua segunda esposa não é as primícias de sua força, e é esse tipo de primogênito que não herda uma porção dupla da herança de sua mãe. Mas, no caso de um solteiro que se casou com uma virgem, também a halakha será que seu filho primogênito em comum receberá uma porção dupla da herança de sua mãe.

Em vez disso, Rava disse: Há uma derivação diferente que ensina a halakha, como o mesmo versículo afirma: “O direito do primogênito é dele” (Deuteronômio 21:17). A ênfase em “dele” indica que a primogenitura se aplica especificamente a um homem, e a primogenitura não se aplica a uma mulher, quer a mulher seja a herdeira, quer seja a testadora.

§ A mishná ensina: E um homem, com relação à sua esposa, herda, mas não transmite herança. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? A Guemará explica: Como os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo referente à herança declara: “E se seu pai não tiver irmãos, então dareis sua herança a seu parente [she’ero] que lhe é mais próximo de sua família, e ele a herdará” (Números 27:11). Esse parente é a esposa de alguém, e a Torah ensina que um marido herda de sua esposa, como a Guemará explicará adiante. Alguém poderia ter pensado que ela também herdaria dele; portanto, o versículo declara: “e ele a herdará”, com a palavra “a” escrita no feminino “otah”, que também pode ser traduzida como: ela. Isso ensina que é ele quem herda dela, mas ela não herda dele.

A Guemará questiona esta explicação: Mas os versículos não estão escritos assim. O versículo afirma que “seu parente” herda do falecido, de modo que, se esse termo estiver se referindo à esposa de alguém, uma esposa deveria herdar de seu marido. Abaye disse: Responda assim, isto é, como se o versículo fosse dividido em duas partes. A primeira parte é: Então darás sua herança àquele que lhe é mais próximo, que é uma declaração geral a respeito da herança de parentes. A segunda é: Seu parente, e ele a herdará, significando que um marido herda de sua parente, referindo-se à sua esposa.

Rava disse: Será que uma faca afiada corta versículos? Como se pode dividir o versículo, reorganizá-lo e omitir letras de suas palavras? A derivação de Abaye reorganiza as palavras e omite a letra lamed do termo “para seu parente [leshe’ero].” Em vez disso, Rava disse: Isto é o que o versículo está dizendo: E darás a herança de seu parente [she’ero] a ele. As letras devem ser organizadas de modo diferente, removendo a letra lamed da palavra leshe’ero e a letra vav da palavra naḥalato e combinando-as para formar a palavra lo, significando: a ele. Assim, o versículo ensina que um marido herda de sua esposa. A Guemará explica que Rava sustenta que os Sábios subtraem e acrescentam e interpretam homileticamente, isto é, letras podem ser removidas das palavras e anexadas umas às outras, e uma halakha pode ser derivada da nova palavra formada pela combinação das letras.

A Guemará comenta: E este tanna cita a halakha de que um marido herda de sua esposa daqui, como é ensinado em uma baraita: “E ele a herdará,” com a palavra “a” escrita no feminino “otah”, que também pode ser traduzida como: Ela. Isso ensina que um marido herda de sua esposa; esta é a declaração de Rabi Akiva, semelhante à derivação citada na baraita acima.

A baraita cita outro tanna. Rabi Yishmael diz: Esta derivação não é necessária, pois o versículo afirma: “E toda filha que possuir uma herança das tribos dos filhos de Israel será esposa de alguém da família da tribo de seu pai” (Números 36:8). O propósito desta mitzvá era para que a terra que ela herdou da tribo de seu pai não fosse transferida para outra tribo após sua morte. O versículo fala de uma transferência de herança de uma tribo para outra por meio do marido, isto é, ela não deve se casar com um homem de outra tribo para que a terra não seja transferida para essa tribo quando seu marido a herdar após sua morte. Isso indica que um marido herda de sua esposa.

Rabi Yishmael continua: E outro versículo afirma: “Assim, nenhuma herança dos filhos de Israel passará de tribo em tribo” (Números 36:7), e outro versículo afirma: “Assim, nenhuma herança passará de uma tribo para outra tribo” (Números 36:9), também indicando que um marido herda de sua esposa.

Rabi Yishmael continua: E o versículo nos Profetas declara: “E Elazar, filho de Aarão, morreu; e o sepultaram na Colina de Pinehas, seu filho, que lhe foi dada no monte Efraim” (Josué 24:33). E de onde Pinehas tinha terra que seu pai, Elazar, não tinha? Antes, isso ensina que Pinehas se casou com uma mulher que herdou a terra de seu pai, e ela morreu e ele herdou dela, de modo que ele tinha sua própria terra. Isso também indica que um marido herda de sua esposa.

Rabi Yishmael continua. E o versículo nos Escritos declara: “E Seguv gerou Jair, que tinha vinte e três cidades na terra de Gileade” (I Crônicas 2:22).