Mas, se cometeram seus pecados em público, a sociedade não os aceita. Rabi Shimon e Rabi Yehoshua ben Korḥa dizem: Em ambos os casos, neste caso, em que pecaram em privado, e naquele caso, em que pecaram em público, a sociedade os aceita, como está declarado: “Retornai, filhos rebeldes, curarei vossas rebeldias” (Jeremias 3:22). Rabi Yitzḥak da aldeia de Akko diz que Rabi Yoḥanan diz: A halakha está de acordo com a opinião daquela dupla, Rabi Shimon e Rabi Yehoshua ben Korḥa, isto é, os penitentes são aceitos, independentemente de terem pecado em público ou em privado.

MISHNÁ:Rabi Yishmael diz: Nos três dias antes das festas dos gentios e nos três dias depois delas, é proibido fazer negócios com esses gentios. E os Rabinos dizem: É proibido fazer negócios com eles antes de suas festas, mas é permitido fazer negócios com eles depois de suas festas.

GEMARA:Rav Taḥlifa bar Avdimi diz que Shmuel diz: Com relação a um cristão, de acordo com a declaração de Rabbi Yishmael, é sempre proibido para um judeu fazer negócios com ele. Como sua festividade ocorre todo domingo, e os três dias antes e depois de domingo constituem a semana inteira, não se pode fazer negócios com um cristão em nenhum dia da semana.

A mishná ensina: E os Rabinos dizem: É proibido fazer negócios com eles antes de suas festividades, mas é permitido fazer negócios com eles depois de suas festividades. A Guemará levanta uma dificuldade: A declaração dos Rabinos é idêntica à declaração do primeiro tanna na mishná em 2a, que disse que é proibido fazer negócios com gentios durante os três dias antes de sua festividade. A Guemará responde: A diferença entre eles é com relação à questão de se os três dias incluem apenas eles, isto é, os três dias, sem sua festividade, ou se a festividade é contada como um dos três dias. O primeiro tanna sustenta que os três dias se referem a eles, os dias que precedem a festividade, sem suas festividades, e os Rabinos posteriores citados nesta mishná sustentam que os três dias incluem eles e suas festividades.

Se quiser, diga que a diferença entre os Rabinos e o primeiro tanna diz respeito àquele que ignorou esta injunção e fez negócios com gentios antes de sua festividade. O primeiro tanna sustenta que, se alguém fez negócios, é permitido obter benefício dos lucros, e os Rabinos posteriores sustentam que, se alguém fez negócios, é proibido obter benefício dos lucros.

E se quiser, diga que a diferença entre os Rabinos e o primeiro tanna é com relação à declaração de Shmuel. Pois Shmuel diz: Na Diáspora é proibido fazer negócios com gentios somente no dia da festa deles em si. O primeiro tanna é da opinião de que a halakha está de acordo com a opinião de Shmuel, e os Rabinos posteriores não são da opinião de que a halakha está de acordo com a opinião de Shmuel.

Se quiser, diga que a diferença entre os Rabinos e o primeiro tanna é com relação a uma declaração de Naḥum, o medo. Como foi ensinado em uma baraita que Naḥum, o medo, diz: É proibido fazer negócios com gentios somente no dia anterior ao seu festival. O primeiro tanna não é da opinião de que a halakha está de acordo com a opinião de Naḥum, o medo, e os Rabinos posteriores são da opinião de que a halakha está de acordo com a opinião de Naḥum, o medo, pois eles não mencionam quantos dias antes do festival estão incluídos na proibição.

Tendo mencionado a opinião de Naḥum, o Medo, a Guemará discute o assunto em si. Naḥum, o Medo, diz: É proibido apenas no dia anterior ao festival deles. Os outros Sábios lhe disseram: Seria melhor se esta questão se perdesse e não fosse declarada, pois não é a halakha. A Guemará pergunta: Mas não há os Rabinos posteriores, que sustentam de acordo com a sua opinião? A Guemará responde: Quem são esses Rabinos? Trata-se de Naḥum, o Medo, ele mesmo, mas os outros Sábios discordam.

§ A Guemará cita declarações adicionais de Naḥum, o medo. É ensinado em outra baraita que Naḥum, o medo, diz: Embora seja proibido vender gado de grande porte a gentios, pode-se vender a eles um cavalo macho e idoso durante uma guerra, pois ele não pode ser usado para batalha. Os Sábios lhe disseram: Seria melhor que essa questão se perdesse e não fosse declarada, pois esta não é a halakha.

A Gemara pergunta: Mas não há ben Beteira, que sustenta de acordo com sua opinião? Como aprendemos em uma mishná (14b): Ben Beteira permite vender um cavalo a gentios. A Gemara responde: Uma vez que ben Beteira não diferencia entre macho e fêmea nos cavalos, e Naḥum, o medo, diferencia entre macho e fêmea nos cavalos, fica claro que Naḥum, o medo, sustenta de acordo com a opinião dos Rabinos, de que, em geral, não se pode vender um cavalo a um gentio; apenas o permite nesta circunstância específica. E de acordo com a opinião dos Rabinos, seria melhor se esta questão se perdesse e não fosse declarada.

A Guemará cita uma disputa semelhante. Foi ensinado em uma baraita que Naḥum, o medo, diz: o endro está sujeito aos dízimos, quer seja usado como semente, verdura ou vagem. Os Sábios lhe disseram: Seria melhor se esta questão se perdesse e não fosse declarada, pois não é a halakha. A Guemará pergunta: Mas não há o rabino Eliezer, que sustenta de acordo com sua opinião? Como aprendemos em uma mishná (Ma’asrot 4:5) que o rabino Eliezer diz: o endro está sujeito aos dízimos quer seja usado como semente, verdura ou vagem. A Guemará responde: Lá, o rabino Eliezer está se referindo à variedade de jardim do endro, que é de qualidade tão alta que suas sementes, verdura e vagens são comidas. Em contraste, no caso do endro silvestre, apenas suas sementes e verdura são comidas, não as vagens.

A propósito da discussão entre Naḥum, o medo, e os outros Sábios, Rav Aḥa bar Minyumi disse a Abaye: Um grande homem veio do nosso lugar, isto é, da Média, e em resposta a cada assunto que ele dizia, os Sábios lhe diziam que seria melhor que esse assunto se perdesse e não fosse declarado. Desejam eles apagar todas as halakhot ensinadas pelos Sábios da Média? Abaye disse: Há um caso em que agimos de acordo com a sua opinião, como é ensinado em uma baraita que Naḥum, o medo, diz: Durante a oração da Amida, uma pessoa pode pedir suas necessidades pessoais que não estão incluídas na formulação padrão da oração da Amida, na bênção que termina com: Quem ouve a oração.

Rav Aḥa bar Minyumi disse a Abaye: Além destahalakha, isto é, isso não serve como prova de que uma declaração de Naḥum, o Medo, tenha sido alguma vez aceita pelos outros Sábios, pois esta halakhadepende da disputa entre grandes árvores, isto é, grandes autoridades, que expressaram suas opiniões a respeito da halakha antes de Naḥum, o Medo.

Rav Aḥa bar Minyumi explica: Como é ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer diz: A pessoa deve pedir primeiro por suas próprias necessidades e depois recitar a oração da Amida, como está declarado: “Uma oração do aflito, quando desfalece e derrama sua siḥo perante o Senhor. Ó Senhor, ouve a minha oração” (Salmos 102:1–2). Esses versículos indicam que primeiro se pede ajuda a respeito de suas aflições e dores, e só depois derrama sua siḥa. E siḥa não significa nada além de oração, como está declarado: “E Isaque saiu para meditar [lasuaḥ] no campo” (Gênesis 24:63).

Rabi Yehoshua diz: A pessoa deve rezar primeiro e depois pedir por suas próprias necessidades, como está declarado: “Derramo diante Dele a minha siḥi, declaro diante Dele a minha aflição” (Salmos 142:3), o que ensina que primeiro a pessoa derrama sua siḥa, e só depois fala de suas próprias aflições.

A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Eliezer também, não está escrito: “Derramo diante Dele a minha siḥi, declaro diante Dele a minha aflição”? A Guemará responde: De acordo com Rabi Eliezer, isto é o que o versículo está dizendo: Derramo diante Dele a minha siḥa quando eu já declarei diante Dele a minha aflição. A Guemará pergunta com relação à opinião de Rabi Yehoshua: E de acordo com Rabi Yehoshua também, não está escrito: “Uma oração do aflito, quando ele desfalece e derrama o seu siḥo perante o Senhor”? A Guemará responde: De acordo com Rabi Yehoshua, isto é o que o versículo está dizendo: Quando há uma oração do aflito? Quando ele já derramou o seu siḥo perante o Senhor, e agora pede por suas próprias necessidades.

A Guemará observa: Agora está claro que os versículos em si não se ajustam precisamente de acordo com a opinião deste Sábio e não se ajustam precisamente de acordo com a opinião daquele Sábio, pois um versículo indica que a oração é recitada antes de apresentar pedidos pessoais, enquanto o outro sugere que primeiro se apresentam pedidos pessoais e depois se reza. Evidentemente, a disputa entre Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua não se baseia nos versículos, mas depende de alguma outra questão. Portanto, a Guemará pergunta: Com relação a que princípio eles discordam?

Eles discordam com relação àquilo que o rabino Simlai ensinou. Pois o rabino Simlai ensinou: A pessoa deve sempre apresentar o louvor de Deus e só depois rezar por suas próprias necessidades. De onde derivamos isso? Nós o derivamos de Moisés, nosso mestre, como está escrito: “Ó Senhor Deus, começaste a mostrar ao Teu servo a Tua grandeza e a Tua mão forte; pois que deus há no céu ou na terra que possa fazer segundo as Tuas obras e segundo os Teus poderosos feitos?” (Deuteronômio 3:24). Aqui Moisés louva a Deus, e está escrito depois, no versículo seguinte, que então Moisés pediu a Deus: “Deixa-me passar, peço-Te, e ver a boa terra” (Deuteronômio 3:25).