isso pode ser explicado de acordo com a explicação de Rabi Zeira de que a massa é diferente porque é melhorada em qualquer caso; venha e ouça uma refutação dessa explicação da cláusula final da mesma baraita: vinho proibido que caiu em lentilhas ou vinagre proibido que caiu em favas partidas torna o alimento proibido. E Rabi Shimon considera isso permitido. E aqui também, trata-se de um caso em que a substância proibida prejudicou o sabor da massa desde o início, e eles discordam sobre isso.

E se você disser: Também aqui, isso pode ser explicado como Ulla respondeu ao rabino Ḥagga, que a baraita está se referindo a um caso em que o vinagre melhorou o sabor das favas partidas e posteriormente o prejudicou, por exemplo, quando caiu em favas partidas frias e depois elas foram aquecidas, isso não pode ser dito, pois eles realmente discordam em um caso em que a substância proibida melhorou o sabor do alimento permitido e posteriormente o prejudicou? Mas não está ensinado na primeira cláusula da baraita que, se o fermento de teruma caiu primeiro, antes do fermento não sagrado, todos concordam que ele torna a massa proibida, pois melhorou o sabor da massa no início, embora o sabor tenha sido posteriormente prejudicado pelo fermento não sagrado?

Antes, não se deve concluir disso que a disputa é a respeito de um caso em que a substância proibida prejudicou o sabor do alimento desde o início? A Guemará afirma: Conclua disso que assim é.

A Guemará pergunta: Com relação a aquelas três cláusulas que a baraitaensina acerca de diferentes casos, por que eu preciso de todas as três? Concedido, a última cláusula, referente ao vinho derramando-se nas lentilhas, nos ensina que a disputa é com relação a um caso em que a substância proibida prejudica o sabor do alimento desde o início. A cláusula do meio, com relação ao caso em que o fermento de teruma caiu primeiro, também ensina uma halakha nova, que é que no caso de uma substância proibida que melhorou o sabor do alimento e posteriormente o prejudicou, todos concordam que a mistura é proibida.

Mas por que eu preciso da primeira cláusula, referente ao caso de fermento não sagrado e fermento de teruma caindo juntos na massa? Isso poderia ter sido inferido das outras duas cláusulas, da seguinte maneira: Agora que, no caso da última cláusula, em que a substância proibida não melhora em nada o alimento permitido, os rabinos a consideram proibida, é necessário dizer que é proibida na primeira cláusula, em que a substância proibida melhora o sabor do alimento no início antes de prejudicá-lo?

Abaye disse: A primeira cláusula é necessária para ensinar que Rabi Shimon considera isso permitido. E isto é o que os Rabinos disseram a Rabi Shimon: Esta massa estava apta a fermentar em duas horas se apenas o fermento permitido tivesse caído nela. O que fez com que ela fermentasse em uma hora? O fermento proibido. Portanto, a massa é proibida.

E o rabino Shimon poderia responder que quando os dois tipos de fermento melhoraram o sabor da massa, ambos o melhoraram, não apenas o fermento proibido; e quando eles posteriormente prejudicaram esse sabor, ambos o prejudicaram. Portanto, é permitido.

A Guemará pergunta: Mesmo de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que o fermento permitido e o fermento proibido se combinem e tornem a massa proibida, uma vez que Rabi Shimon concede que, se o alimento permitido foi inicialmente melhorado pela substância proibida, ele é proibido.

A Guemará responde: Rabi Shimon está de acordo com sua linha padrão de raciocínio, pois ele diz que mesmo uma substância proibida e outra substância proibida não se combinam para tornar uma mistura proibida. Consequentemente, uma substância proibida e uma substância permitida certamente não se combinam.

A Guemará comenta: Isto é como aprendemos em uma mishná (Me’ila 18a): Se orla e espécies diversas plantadas em uma vinha caíram em uma substância permitida, e nenhuma delas, por sua própria quantidade, é suficiente para tornar a mistura proibida, elas se combinam para torná-la proibida se, juntas, estiverem em quantidade suficiente. Rabi Shimon diz: Elas não se combinam, e cada substância proibida é tratada individualmente. Também aqui, uma vez que, quando o fermento proibido melhorou a massa, ele não era suficiente por si só para melhorá-la, o fermento permitido não se combina com ele para tornar a massa proibida.

§ A Guemará relata um incidente envolvendo um certo rato que caiu em um barril de cerveja. Rav determinou que aquele barril de cerveja era proibido. Os Sábios disseram diante de Rav Sheshet: Diremos que Rav sustenta que mesmo em um caso em que a substância proibida confere sabor em detrimento da mistura, isso é proibido? Presumivelmente, o rato conferiu sabor em detrimento da cerveja.

Rav Sheshet disse-lhes: Rav geralmente sustenta que, em um caso em que a substância proibida transmite sabor em detrimento da mistura, isso é permitido. Mas aqui, no caso de um rato, trata-se de uma novidade que a Torah proíba de todo o sabor de um rato, pois ele é repulsivo e as pessoas se afastam de consumi-lo, e mesmo assim o Misericordioso o proíbe. Portanto, embora ele transmita sabor em detrimento da mistura, ainda é proibido.

Os Sábios disseram a Rav Sheshet: Se é assim, que a halakha com relação a um rato é considerada uma novidade e, portanto, entendida como mais rigorosa do que o normal, então um rato morto deveria transmitir impureza ritual quer esteja úmido ou seco. Por que aprendemos em uma mishná (Nidda 54b) que carcaças de animais rastejantes transmitem impureza quando estão úmidas, mas não transmitem impureza quando estão secas?

Rav Sheshet respondeu: E de acordo com o seu raciocínio, no qual você compara as halakhot de impureza ritual aos alimentos proibidos, então com relação ao sêmen, que também é repulsivo, ele deveria transmitir impureza esteja úmido ou seco. Por que aprendemos em uma mishná (Nidda 54b) que o sêmen transmite impureza quando está úmido, mas não transmite impureza quando está seco?

Antes, o que tens a dizer? Com relação à impureza ritual do sêmen, o Misericordioso declara: “Fluxo de sêmen” (Levítico 15:16), significando que a referência é ao sêmen que é apto para fertilizar. Aqui também, com relação à impureza ritual de um rato, o versículo declara: “Quando tiverem morrido” (Levítico 11:32). O Misericordioso declara que as carcaças dos animais rastejantes transmitem impureza apenas quando são semelhantes a seu estado no momento de sua morte, isto é, quando ainda estão úmidas. Portanto, não há contradição com a alegação de que a proibição de comer um rato é uma novidade e, consequentemente, aplica-se mesmo quando ele prejudicou o sabor do alimento no qual caiu.

Rav Shimi de Neharde’a objeta à suposição de que um rato é repulsivo: E é repulsivo? Mas não é servido à mesa dos reis e considerado uma iguaria? Rav Shimi de Neharde’a disse, em esclarecimento: Isto não é difícil. Esta declaração, de que um rato é servido como iguaria, foi dita com relação a um rato do campo, e aquela declaração, de que ele é repulsivo, foi dita com relação a um rato da cidade.

Rava disse: A halakha é que, se a substância proibida confere sabor em detrimento da mistura, ela é permitida. Mas, com relação a um rato que caiu em um barril de cerveja, não sei qual foi a razão pela qual Rav o considerou proibido. Não sei se foi porque ele sustenta que, se a substância proibida confere sabor em detrimento da mistura, ela é proibida, e, se assim for, a halakha não está de acordo com sua opinião, ou se foi porque, embora ele sustente que, se a substância proibida confere sabor em detrimento da mistura, ela é permitida, um rato que cai na cerveja melhora seu sabor.

Foi levantado um dilema diante dos Sábios: