Isto serve para lhe dizer que, se um indivíduo pecou, diz-se a ele: Vá até aquele indivíduo famoso que pecou, o rei Davi, e aprenda com ele que é possível se arrepender. E se a comunidade pecou, diz-se a eles: Vão até a comunidade que pecou, isto é, o povo judeu na época do Bezerro de Ouro.

A Guemará observa: E é necessário aprender sobre o arrependimento tanto no caso de um indivíduo quanto no caso de uma comunidade. A razão é que, se tivéssemos aprendido essa ideia apenas com relação a um indivíduo, poder-se-ia pensar que ele tem a opção de se arrepender apenas porque seu pecado não é divulgado. Mas, no caso de uma comunidade, cujo pecado é divulgado, alguém poderia dizer que a comunidade não pode se arrepender. E, da mesma forma, se tivéssemos aprendido essa ideia apenas com relação a uma comunidade, poder-se-ia dizer que o arrependimento deles é aceito porque suas preces são mais numerosas do que as de um indivíduo, e são ouvidas diante de Deus. Mas, no caso de um indivíduo, cujo mérito não é tão forte, alguém poderia dizer que ele não é capaz de se arrepender. Portanto, é necessário ensinar ambos os casos.

E isto é semelhante ao que Rabi Shmuel bar Naḥmani diz que Rabi Yonatan diz: Qual é o significado daquilo que está escrito: “A declaração de David, filho de Yishai, e a declaração do homem elevado ao alto [al]” (II Samuel 23:1)? Este é o significado do versículo: A declaração de David, filho de Yishai, que ergueu e aliviou o jugo [ullah] do arrependimento, pois ensinou o poder do arrependimento por meio de seu próprio exemplo.

E o Rabino Shmuel bar Naḥmani ainda diz que o Rabino Yonatan diz: Com relação a qualquer pessoa que cumpre uma mitzvá neste mundo, a mitzvá o precederá e caminhará diante dele no Mundo Vindouro, como está declarado: “E a tua justiça irá adiante de ti, a glória do Senhor será a tua retaguarda” (Isaías 58:8). E com relação a qualquer pessoa que comete uma transgressão, essa transgressão o envolverá e o conduzirá no Dia do Julgamento, como está declarado: “As veredas do seu caminho se torcem, sobem ao vazio e perecem” (Jó 6:18).

Rabi Elazar diz: A transgressão fica ligada a ele como um cão e não o deixa, como está declarado a respeito de José e da esposa de Potifar: “E ele não a ouviu, para se deitar com ela, nem para estar com ela” (Gênesis 39:10). Isso ensina que José recusou “deitar-se com ela” neste mundo, o que teria significado que ele teria de “estar com ela” no Mundo Vindouro.

§ A Guemará continua a discutir o pecado do Bezerro de Ouro. Reish Lakish diz: Venham, e sejamos gratos aos nossos antepassados que pecaram com o Bezerro de Ouro, pois, se eles não tivessem pecado, nós não teríamos vindo ao mundo. Reish Lakish explica: Como está declarado sobre o povo judeu após a revelação no Sinai: "Eu disse: Vós sois seres divinos, e todos vós sois filhos do Altíssimo" (Salmos 82:6), o que indica que eles haviam se tornado como anjos e não teriam gerado descendência. Então, Deus declara: Depois que arruinaram seus atos: "Contudo, morrereis como um homem, e caireis como um dos príncipes" (Salmos 82:7).

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que, se eles não tivessem pecado com o Bezerro de Ouro, não teriam gerado filhos? Mas não está escrito que Noé e seus filhos foram instruídos: "E vós, frutificai e multiplicai-vos" (Gênesis 9:7)? A Guemará responde: Essa instrução foi dada apenas até a revelação no Sinai, mas o povo judeu teria se tornado como anjos ali, se não tivesse pecado. A Guemará pergunta: Não está também escrito sobre o povo judeu que estava na revelação no Sinai: "Vai, dize-lhes: Voltai para as vossas tendas" (Deuteronômio 5:27), o que significa que foram instruídos a retomar as relações conjugais? A Guemará responde: Esse versículo está se referindo ao desfrute dos direitos conjugais, não à procriação.

A Guemará pergunta ainda: Mas não está escrito: “Para que lhes fosse bem, e com seus filhos para sempre” (Deuteronômio 5:26), o que indica que eles continuariam a ter filhos? A Guemará responde: Este versículo está se referindo àquelas crianças que estavam com eles no Monte Sinai, e não às gerações futuras.

A Gemara levanta uma dificuldade adicional: Mas Reish Lakish não diz: O que significa aquilo que está escrito: “Este é o livro das gerações de Adão, no dia em que Deus criou o homem” (Gênesis 5:1)? Acaso Adão, o primeiro homem, tinha um livro? Em vez disso, o versículo ensina que o Santo, Bendito seja Ele, mostrou a Adão, o primeiro homem, cada geração e seus intérpretes, cada geração e seus Sábios, e cada geração e seus líderes. Quando Adão chegou à geração de Rabi Akiva, alegrou-se com sua Torah e entristeceu-se com sua morte, pois Rabi Akiva foi torturado e assassinado. Adão disse: “Quão preciosos também são para mim os Teus pensamentos, ó Deus! Quão grande é a soma deles” (Salmos 139:17). É evidente daqui que os judeus estavam destinados a gerar futuras gerações desde o princípio dos tempos.

E de modo semelhante, Rabi Yosei diz: O Messias, filho de Davi, não virá até que todas as almas do corpo tenham se esgotado, isto é, até que todas as almas destinadas a habitar corpos físicos o façam. Como está declarado: “Pois não contenderei para sempre, nem ficarei irado continuamente; porque o espírito que se envolve vem de Mim, e as almas que Eu fiz” (Isaías 57:16). Segundo Rabi Yosei, para que o Messias venha no fim dos dias, é necessário que as futuras gerações nasçam.

A Guemará responde: Não diga que, se nossos antepassados não tivessem pecado, não teríamos vindo ao mundo, pois ainda assim teríamos nascido; antes, teria sido como se não tivéssemos vindo ao mundo. Não teríamos importância, devido às gerações anteriores que ainda estariam vivas. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que, se o povo judeu não tivesse pecado com o Bezerro de Ouro, então eles não teriam morrido? Mas não está o capítulo que trata de viúvas cujos maridos morrem sem filhos (Deuteronômio 25:5–10) escrito na Torah, e o capítulo que trata da herança que um pai falecido lega a seus filhos (Números 27:8–11) também está escrito?

A Guemará responde: Essas passagens foram escritas condicionalmente, isto é, se o povo judeu viesse a pecar e não se tornasse como anjos, aquelas halakhot entrariam em vigor. A Guemará pergunta: E os versículos são escritos condicionalmente dessa maneira? A Guemará responde: Sim, pois é isso que Rabi Shimon ben Lakish diz: Qual é o significado daquilo que está escrito: “E foi tarde e foi manhã, o sexto dia” (Gênesis 1:31)? Isso ensina que o Santo, Bendito seja Ele, estabeleceu uma condição com os atos da Criação, e disse: Se o povo judeu aceitar a Torah na revelação no Sinai, tudo estará bem e o mundo continuará a existir. Mas se eles não a aceitarem, eu os farei retornar ao estado primordial de caos e desordem.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita à nova formulação da declaração de Reish Lakish, segundo a qual o povo judeu teria se tornado imortal se não tivesse pecado com o Bezerro de Ouro. O versículo afirma sobre o povo judeu após a revelação no Sinai: "Quem dera que eles sempre tivessem um coração como este, para Me temer e guardar todos os Meus mandamentos, para que lhes fosse bem, e a seus filhos para sempre" (Deuteronômio 5:26). A baraita afirma que, embora eles tivessem alcançado um estado tão elevado, não era possível anular o poder do Anjo da Morte sobre eles, pois o decreto da morte já havia sido emitido desde o tempo da criação.

Antes, a baraita explica que o povo judeu aceitou a Torah apenas para que nenhuma nação ou língua dominasse sobre eles, como está declarado no mesmo versículo: “Para que lhes fosse bem, e a seus filhos para sempre.” Isso indica que, se o povo judeu não tivesse pecado, eles não teriam alcançado a imortalidade, o que contradiz a declaração de Reish Lakish.

A Guemará responde: Reish Lakish disse sua declaração de acordo com a opinião daquele tanna. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yosei diz: O povo judeu aceitou a Torah apenas para que o Anjo da Morte não dominasse sobre eles, como está declarado: “Eu disse: Vós sois seres divinos, e todos vós filhos do Altíssimo” (Salmos 82:6), isto é, eles se tornaram imortais como os anjos. Então, Deus declara: Depois que arruinastes vossos atos, “contudo morrereis como um homem, e caireis como um dos príncipes” (Salmos 82:7).

A Guemará pergunta: E também, de acordo com Rabi Yosei, não está escrito: “Para que lhes seja bom, e a seus filhos para sempre,” do qual se pode inferir que, embora isso lhes seja bom se permanecerem nesse estado elevado, ainda haverá morte? A Guemará responde: Rabi Yosei poderia ter lhe dito: Como não há morte, não há bem maior do que isso, isto é, a promessa do versículo é a imortalidade.

A Guemará pergunta: E também de acordo com o primeiro tanna, não está escrito: "Contudo, morrereis como um homem," o que indica que a mortalidade deles foi decretada apenas por causa do pecado do Bezerro de Ouro? A Guemará responde: O que significa morte? Significa pobreza. Como o Mestre disse: Quatro são considerados como se estivessem mortos: São eles um pobre, um cego, um leproso e alguém que não tem filhos.

Um pobre é considerado como se estivesse morto, como está escrito que Deus disse a Moisés: “Vai, volta ao Egito; pois todos os homens que procuravam tirar-te a vida estão mortos” (Êxodo 4:19). E quem eram esses homens? Eram Datã e Abirão. Mas eles realmente morreram? Eles estavam ainda vivos, pois participaram da rebelião de Corá, que ocorreu anos depois. Antes, o versículo não quer dizer que eles morreram, mas que perderam seus bens e se tornaram pobres. Isso demonstra que um pobre é considerado como se estivesse morto.

Uma pessoa cega é considerada como se estivesse morta, como está escrito: “Ele me fez habitar em lugares escuros, como os que estão mortos há muito tempo” (Lamentações 3:6). Um leproso é considerado como se estivesse morto, como está escrito que Aarão disse a Moisés quando Miriam foi atingida pela lepra: “Que ela não seja, peço-te, como uma morta” (Números 12:12). E aquele que não tem filhos é considerado como se estivesse morto, como está escrito que Raquel disse a Jacó: “Dá-me filhos, senão estou morta” (Gênesis 30:1).

Os Sábios ensinaram com relação ao versículo: “Se andardes nos Meus estatutos” (Levítico 26:3): Neste contexto, “se” é um termo que significa nada além de súplica, isto é, Deus espera que o povo judeu observe a Torah. E de modo semelhante, está dito: “Quem dera o Meu povo Me ouvisse, que Israel andasse nos Meus caminhos, eu logo subjugaria os seus inimigos” (Salmos 81:14–15). E está dito: “Quem dera ouvisses os Meus mandamentos! Então a tua paz seria como um rio, e a tua justiça como as ondas do mar. A tua descendência também seria como a areia, e os frutos do teu ventre como os seus grãos” (Isaías 48:18–19).

§ A Guemará retorna a um versículo citado acima. Os Sábios ensinaram com relação ao versículo: “Quem dera que eles tivessem sempre um coração como este, para Me temer e guardar todos os Meus mandamentos, para que fosse bem para eles e para seus filhos para sempre” (Deuteronômio 5:26). Em um estágio posterior, Moisés disse ao povo judeu: Ingratos, filhos de ingratos! Quando o Santo, Bendito seja Ele, disse ao povo judeu: “Quem dera que eles tivessem sempre um coração como este”, eles deveriam ter dito: Tu deverias dar a nós um coração para Te temer.

A Guemará explica que Moisés chama o povo judeu de ingratos, como está escrito que o povo judeu falou depreciativamente sobre o maná: “E a nossa alma tem nojo