MISHNÁ: Com relação a uma ashera, não se pode sentar à sua sombra, mas se alguém se sentou à sua sombra, permanece ritualmente puro. E não se pode passar por baixo dela, e se alguém passou por baixo dela, fica ritualmente impuro. Se a árvore estava usurpando o público, isto é, se seus ramos se estendiam sobre propriedade pública, e alguém passou por baixo dela, ele permanece puro.

GEMARA: A mishná ensina: Não se pode sentar à sua sombra. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Ele está se beneficiando diretamente de um objeto de idolatria. Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: Isso só é necessário com relação à sombra de sua sombra. A sombra que se estende até a altura da árvore é considerada sua sombra. A sombra menos significativa, aquela que se estende além da altura da árvore, é chamada de sombra de sua sombra. A mishná ensina que até mesmo essa sombra secundária é proibida.

A Guemará comenta: Por inferência, com relação à sombra de sua altura, sua sombra principal, se alguém se sentou ali, ele está impuro. A Guemará rejeita essa inferência: Não, essa inferência não está correta, pois mesmo com relação à sombra de sua altura, se alguém se sentou ali, ele permanece puro. E isto é o que a mishná está nos ensinando: que mesmo com relação à sombra de sua sombra, não se pode sentar nela.

Há aqueles que ensinam esta discussão com relação à cláusula final daquela parte da mishná, que declara: Mas se alguém se sentou à sua sombra, ele permanece ritualmente puro. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Por que ele deveria tornar-se impuro? Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: Isso é necessário apenas com relação à sombra direta de sua altura. Mesmo nesse caso, ele permanece puro. A Guemará comenta: Por inferência, com relação à sombra de sua sombra, pode-se até sentar ali ab initio. A Guemará responde: Não, essa inferência não está correta. Em vez disso, isto é o que a mishná está nos ensinando: Que mesmo com relação à sombra de sua altura, se alguém se sentou ali, ele permanece puro.

§ A mishná ensina: E não se pode passar por baixo de uma ashera, e se alguém passou por baixo dela, fica ritualmente impuro. A Guemará pergunta: Qual é a razão? A Guemará responde: Porque é impossível que não haja resquício de uma oferta idólatra debaixo da árvore.

A Guemará pergunta: De quem é esta opinião? É a opinião de Rabi Yehuda ben Beteira, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda ben Beteira diz: De onde se deriva que uma oferenda idólatra transmite impureza em uma tenda, isto é, àquilo que está sob o mesmo teto? Isso é derivado de aquilo que está declarado: “E eles se juntaram a Ba’al-Peor, e comeram os sacrifícios dos mortos” (Psalms 106:28). Daqui se deriva que assim como um cadáver transmite impureza em uma tenda, também uma oferenda idólatra transmite impureza em uma tenda.

§ A mishná ensina: Se a árvore estava roubando o público e alguém passou por baixo dela, ele permanece puro. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: A mishná quer dizer que, se alguém passou debaixo da árvore, ele permanece puro, mas que é proibido passar por baixo dela a priori? Ou a mishná quer dizer que é permitido passar por baixo dela a priori? Rabi Yitzḥak ben Elazar diz em nome de Ḥizkiyya: É permitido passar por baixo dela a priori. E Rabi Yoḥanan diz: A mishná quer dizer que, se alguém passou, ele permanece puro, mas é proibido passar a priori.

A Guemará explica: E eles não discordam. Esta opinião, de que não se pode passar por baixo de uma ashera, refere-se a um caso em que há outro caminho para chegar ao seu destino. Aquela opinião, de que é permitido passar por baixo dela ab initio, refere-se a um caso em que não há outro caminho.

A Guemará relata: Rav Sheshet, que era cego, estava sendo guiado por seu assistente em direção à sua cidade, e havia uma ashera fazendo sombra sobre o caminho. Rav Sheshet disse ao seu assistente: Quando você chegar à ashera, faça-me correr rapidamente por ela. A Guemará pergunta: Quais eram as circunstâncias? Se não havia outro caminho para chegar ao seu destino, por que Rav Sheshet pediu: Faça-me correr por ela? Em tais circunstâncias, é permitido caminhar normalmente debaixo de uma ashera. E se havia outro caminho para chegar ao seu destino, quando Rav Sheshet disse: Faça-me correr por ela, era então permitido que ele o fizesse? Ele ainda assim passou sob a ashera.

A Guemará responde: Na verdade, tratava-se de um caso em que não havia outro caminho para chegar ao seu destino. E, embora fosse permitido a Rav Sheshet caminhar normalmente por baixo da ashera, Rav Sheshet quis passar correndo por ela porque uma pessoa importante é diferente. Uma pessoa importante deve procurar passar por baixo da ashera o mais rapidamente possível, para que outros não entendam mal as circunstâncias e aprendam com ele que é permitido caminhar por baixo de uma ashera mesmo quando há outro caminho para chegar ao destino.

MISHNÁ:Pode-se plantar legumes debaixo de uma asheradurante a estação chuvosa, pois os legumes não se beneficiam de sua sombra; pelo contrário, a folhagem da árvore impede que os legumes sejam devidamente irrigados pela chuva. Mas não se pode plantar legumes debaixo de uma asheradurante o verão, pois a sombra os beneficia. E alface não pode ser plantada ali de modo algum, nem no verão nem na estação chuvosa, porque a sombra é sempre benéfica para a alface. Rabi Yosei diz: Não se pode plantar legumes debaixo de uma asheranem mesmo durante a estação chuvosa, porque a folhagem da árvore [shehaneviyya] cai sobre eles e lhes serve de fertilizante.

GEMARA: A mishná registra uma disputa entre Rabi Yosei e os Rabinos com relação ao plantio debaixo de uma ashera na estação chuvosa, quando os vegetais são fertilizados pela folhagem caída proibida da árvore. Como a planta também é fertilizada pelos nutrientes permitidos do solo, o crescimento da planta é causado tanto por fontes proibidas quanto por fontes permitidas. Portanto, a Guemará pergunta: Isso quer dizer que Rabi Yosei sustenta que, quando tanto isto quanto aquilo causam isso, isto é, quando tanto itens permitidos quanto proibidos contribuem para um resultado, o resultado é proibido, e por isso ele sustenta que é proibido plantar debaixo de uma ashera na estação chuvosa; e os Rabinos dizem que, quando tanto isto quanto aquilo causam um resultado, o resultado é permitido?

Não ouvimos que eles estabeleceram decisões opostas? Como aprendemos em uma mishná (43b): Rabi Yosei diz: Quando alguém encontra um ídolo, deve moer o ídolo e lançar o pó ao vento ou jogá-lo ao mar. Os Rabinos lhe disseram: Qual é o benefício disso? Isso também dá a um judeu proveito do ídolo, pois ele se torna fertilizante para suas plantações, e obter qualquer tipo de proveito é proibido, como está escrito: “E nada dos itens proscritos se apegará à tua mão” (Deuteronômio 13:18).

A contradição entre a declaração dos Rabinos naquela mishná e a declaração dos Rabinos na mishná aqui é difícil, e a contradição entre a declaração de Rabi Yosei naquela mishná e a declaração de Rabi Yosei aqui é difícil.

A Guemará explica: Concedido, a contradição entre uma declaração de Rabi Yosei e a outra declaração de Rabi Yosei não é difícil. Pode ser resolvida da seguinte forma: Lá, na mishná anterior, uma vez que o ídolo moído está disperso e vai ser completamente perdido, Rabi Yosei permite obter benefício do fertilizante. Em contraste, na mishná aqui, onde as folhas caídas não vão se perder tão rapidamente, pois caem juntas sobre os vegetais e fornecem benefício direto como fertilizante, obter benefício delas é proibido.

Mas a contradição entre uma declaração dos Rabinos e a outra declaração dos Rabinos é difícil. Portanto, a Guemará conclui: Inverta a atribuição das declarações, de modo que a mishná ensine que são os Rabinos que consideram proibido plantar sob uma ashera na estação das chuvas, enquanto Rabi Yosei considera isso permitido.

E se quiser, diga em vez disso: Não inverta as declarações. A contradição entre as declarações de Rabi Yosei pode ser resolvida como respondemos anteriormente. A contradição entre as declarações dos Rabinos pode ser resolvida de acordo com o que Rav Mari, filho de Rav Kahana, diz sobre uma oferta animal que se tornou desqualificada para sacrifício. A halakha é que esse animal é vendido e o produto é dedicado ao tesouro do Templo. Não se pode esfolar o couro do animal inteiro, embora isso tornasse o couro mais valioso do que se fosse cortado em pedaços. Rav Mari, filho de Rav Kahana, explica que isso ocorre porque o valor que é aumentado com relação ao couro é compensado por o dano causado à carne. O processo de retirar o couro desvaloriza a carne do animal; portanto, não há ganho monetário geral para o tesouro do Templo.

Aqui também, o valor que é aumentado em relação aos vegetais plantados pela folhagem da árvore é compensado pelo dano causado pela sua sombra. Portanto, como não há benefício geral obtido da ashera, os Rabinos consideram permitido plantar debaixo dela no inverno.

A Guemará pergunta: E Rabi Yosei sustenta que, quando tanto isto quanto aquilo o causam, isto é, quando tanto itens permitidos quanto proibidos contribuem para um resultado, o resultado é proibido? Mas não foi ensinado em uma mishná (Orla 1:9) que Rabi Yosei diz: Pode-se plantar o ramo de uma árvore de orla, isto é, uma árvore durante os primeiros três anos após seu plantio, apesar da proibição de comer ou obter benefício de seu fruto; mas não se pode plantar uma noz de orla, porque ela é um fruto. E Rav Yehuda diz que Rav diz: Rabi Yosei concede que, se alguém plantou uma noz de orla, ou enterrou o broto de uma árvore de orla no solo, ou enxertou uma árvore de orla, é permitido obter benefício daquilo que cresce como resultado. Isso aparentemente ocorre porque o crescimento é causado tanto por uma causa proibida, a noz de orla, quanto por uma causa permitida, os nutrientes do solo.

A Gemara acrescenta: E isso que Rav Yehuda diz que Rav diz também é ensinado em uma baraita: Rabi Yosei concede