Mas, se elas ficaram prenhes e depois uma pessoa praticou bestialidade com elas, todos concordam que a prole é proibida, porque a prole esteve envolvida no ato de bestialidade, embora ainda em estado fetal. E também aqui, o caso do trigo é semelhante ao caso em que elas ficaram prenhes e depois uma pessoa praticou bestialidade com elas, pois a farinha também foi adorada, embora na forma de uma espiga de trigo.

Há aqueles que dizem que o próprio Mar Zutra citou a declaração de Rav Naḥman: A disputa é com relação a um caso em que se tornou proibido usar os animais como oferendas porque uma pessoa praticou bestialidade com eles e depois eles ficaram prenhes. Mas se eles ficaram prenhes e depois uma pessoa praticou bestialidade com eles, todos concordam que a prole é proibida. E estes talos de trigo, também, são semelhantes ao caso em que eles ficaram prenhes e depois uma pessoa praticou bestialidade com eles.

A Guemará pergunta: Como podem esses casos ser comparados? Lá, no caso da cria que é proibido trazer como oferenda, ela era inicialmente um animal, em seu estado fetal, e agora ainda é um animal. Um feto é tratado como um animal plenamente formado, e a abertura do útero é comparada a uma porta que o mantém em seu lugar. Aqui, no caso da farinha, ela era inicialmente trigo e agora é farinha; está em uma forma totalmente nova. Portanto, nenhuma prova pode ser derivada da mishná.

§ Reish Lakish levanta um dilema: No caso de alguém que se curva diante de uma palmeira, qual é a halakha com relação ao seu lulav? É permitido usar um lulav cortado dela para a mitzvá ou não?

A Guemará restringe o dilema: No que diz respeito a uma árvore que alguém inicialmente plantou para tal propósito idólatra, não levante o dilema. Nesse caso, a halakha é clara, pois é proibido usá-la mesmo para um propósito comum, não relacionado a mitzvá. Em vez disso, levante o dilema com relação a uma árvore que alguém plantou e posteriormente adorou.

E não apresente o dilema segundo a opinião de Rabi Yosei bar Yehuda, que sustenta que mesmo para um uso comum é proibido (ver 45b). Antes, quando se deve apresentar o dilema? Apresente-o segundo a opinião dos Rabinos, que sustentam que tal árvore não se torna proibida: Qual é a halakhaquanto a usar um lulav dessa árvore adorada para uma mitzvá? É ainda assim proibido porque é considerado repulsivo usar tal lulavpara o Altíssimo, isto é, para uma mitzvá, ou não?

Quando Rav Dimi chegou de Eretz Yisrael à Babilônia, ele apresentou uma compreensão diferente do dilema de Reish Lakish. Ele disse: Reish Lakish levanta o dilema com relação a uma ashera cujo status como objeto de idolatria foi revogado. Seu dilema é o seguinte: Há desqualificação com relação às mitzvot ou não há desqualificação com relação às mitzvot? Este lulav já foi inadequado para a mitzvá, pois foi adorado enquanto ainda estava ligado à árvore. Ele está permanentemente desqualificado, isto é, nunca poderá tornar-se adequado? Ou a halakha é que não há desqualificação permanente com relação às mitzvot e, consequentemente, quando o status da árvore como objeto de idolatria foi revogado, o lulav tornou-se adequado para a mitzvá?

A Guemará sugere: Resolva o dilema daquilo que aprendemos em uma mishná (Ḥullin 37a): Com relação àquele que abateu um animal não domesticado ou uma ave e é obrigado a cobrir o sangue, se ele cobriu o sangue e este foi depois descoberto, ele está isento da obrigação de cobri-lo uma segunda vez. Mas se o vento soprou poeira e cobriu o sangue, sem que qualquer pessoa estivesse envolvida, ele está obrigado a cobri-lo. E Rabba bar bar Ḥana diz que Rabbi Yoḥanan diz: A mishná ensinou que alguém é obrigado a cobrir o sangue depois que o vento o cobriu somente em um caso em que o sangue foi então exposto. Mas se não foi então exposto, ele está isento da obrigação de cobri-lo.

E discutimos esta questão e perguntamos: Quando o sangue foi então exposto, que importa isso? Por que alguém é obrigado a cobri-lo uma segunda vez? Uma vez que foi desqualificado, ele deve permanecer desqualificado. Quando o vento cobriu o sangue, a pessoa ficou isenta de cobrir o sangue. Se assim for, mesmo que o sangue seja posteriormente descoberto, ela deve permanecer isenta. Por que, então, é obrigada a cobrir o sangue nesse caso?

E Rav Pappa diz: Isto quer dizer que não há desqualificação com relação às mitzvot. Uma vez removida a causa da isenção da obrigação, a pessoa fica novamente obrigada a cumprir a mitzvá. Se assim for, o dilema de Reish Lakish está resolvido.

A Guemará rejeita esta sugestão: Foi com relação à própria resolução de Rav Pappa que Reish Lakish levantou o dilema. É óbvio para Rav Pappa, com base na discussão a respeito do sangue, que não há desqualificação no que diz respeito às mitzvot; e não há diferença se essa decisão leva à leniência, como no caso da árvore adorada cujo status de objeto de idolatria foi revogado, permitindo assim que seu ramo de lulav seja usado para uma mitzvá, e não há diferença se essa decisão leva à severidade, como no caso do sangue, em que a pessoa é obrigada a cobri-lo novamente?

Ou talvez ele esteja em dúvida, e portanto, quando essa decisão leva à rigorosidade, dizemos que não há desqualificação com relação às mitzvot, e é preciso cumprir a mitzvá. Mas quando essa decisão leva à leniência, não dizemos que não há desqualificação com relação às mitzvot. A Guemará conclui: A questão permanece sem resolução.

§ Rav Pappa levanta um dilema: No caso de alguém que se prostra diante de um animal, qual é a halakha em relação à sua lã? Pode ela ser usada para a lã azul-celeste?

A Guemará pergunta: A lã azul-celeste em questão é para qual mitzvá? Se é a lã azul-celeste para as vestes rituais usadas pelos sacerdotes, então o dilema de Rav Pappa é o mesmo dilema levantado por Rami bar Ḥama anteriormente (46b) com relação ao uso no Templo de itens adorados que depois mudaram de forma. E se a lã azul-celeste em questão é para a mitzvá de franjas rituais, isso é o mesmo dilema levantado por Reish Lakish com relação ao uso de um ramo de uma palmeira adorada para cumprir a mitzvá de lulav.

A Guemará responde: Sim, de fato é assim que Rav Pappa não precisava levantar este dilema, pois isso já havia sido tratado anteriormente. E a razão de ele levantar este dilema é devido a outras questões que ele precisava esclarecer, relativas ao uso de partes de um animal adorado no cântico ritual dos levitas. Com relação à sua lã, qual é a halakha quanto ao uso dela para lã azul-celeste usada no cumprimento de uma mitzvá? Com relação aos seus chifres, qual é a halakha quanto ao uso deles para trombetas? Com relação aos ossos de suas coxas, qual é a halakha quanto ao uso deles para flautas? Com relação às suas entranhas, qual é a halakha quanto ao uso delas para cordas de harpa [leforot]?

De acordo com a opinião daquele que diz que o elemento principal do canto no Templo é o acompanhamento por instrumentos musicais, não levante o dilema, pois é certo que o uso de um animal adorado é proibido, porque os instrumentos musicais são itens usados para facilitar uma oferenda.

Quando se deve levantar o dilema? Deve-se levantá-lo de acordo com a opinião daquele que diz que o elemento principal do canto no Templo é cantar com a boca, e que os instrumentos musicais são usados meramente para adoçar o som, isto é, para acompanhar e realçar o canto. E, de acordo com isso, pode-se trazer instrumentos musicais feitos de partes de um animal adorado, já que eles não são um elemento essencial do serviço do Templo? Ou talvez seja ainda assim proibido, já que é repulsivo usar tais instrumentos no decorrer do serviço do Templo? A Guemará conclui: A questão permanecerá sem solução.

§ Rava levanta um dilema: No caso de alguém que se prostra diante de uma fonte de água, qual é a halakha quanto ao uso de sua água para libações? A Guemará pergunta: Qual é o dilema que ele está levantando? Se dissermos que o dilema diz respeito a saber se ele está se prostrando diante de seu próprio reflexo ou talvez esteja se prostrando diante da água, então por que isso é um dilema apenas com relação às libações no Templo? Que ele levante o dilema com relação ao uso de um balde de água diante do qual uma pessoa se prostrou, até mesmo para fins comuns.

A Guemará responde: Na verdade, está claro que ele está se curvando à água. E este é o dilema que Rava levanta: Ele está se curvando à água diante dele, e portanto segue-se que as primeiras águas, isto é, aquelas que estavam presentes no momento de sua reverência, já se foram, e a água que está fluindo atualmente é permitida, ou talvez ele esteja se curvando ao fluxo da água, o que tornaria proibido usar toda a água que flui naquela fonte para libações.

A Guemará pergunta: E será que a água realmente se torna proibida por causa de sua adoração? Mas Rabi Yoḥanan não diz em nome de Rabi Shimon ben Yehotzadak: A água que pertence ao público não pode se tornar proibida? A Guemará responde: Não, o dilema não diz respeito a uma fonte pública. Em vez disso, é necessário tratar de uma fonte que brota do solo em um local específico que é de propriedade privada.

MISHNÁ: No caso de alguém cuja casa era adjacente à casa de idolatria e a parede divisória caiu, é proibido reconstruí-la. O que ele deve fazer? Ele deve recuar para dentro de sua própria propriedade quatro côvados e construir a parede ali.

Nos tempos talmúdicos, as paredes externas das casas eram frequentemente construídas em duas partes, com um espaço funcional entre elas. Se o espaço entre as duas partes da parede pertencia a ele e à casa de idolatria,