A Guemará explica o dilema: Um animal que foi adorado torna-se impróprio para ser sacrificado como oferenda no Templo. A Guemará estabeleceu anteriormente um princípio segundo o qual objetos ligados ao solo não se tornam proibidos pela idolatria. A questão aqui é a seguinte: No que diz respeito a um item que está preso ao solo e que foi adorado, ele é tornado impróprio para o Altíssimo, isto é, para o Templo, assim como um animal? Ou a halakha é que, no que diz respeito a um item que está preso ao solo e que foi adorado, ele não é tornado impróprio para o Altíssimo, assim como não é proibido no que diz respeito ao benefício que um indivíduo derive dele?

Além disso, se você disser que, com relação a um item que está preso ao solo e que foi adorado, ele é tornado impróprio para o Altíssimo, os itens que apenas facilitam o sacrifício de uma oferenda, como o altar, são vistos da mesma forma que uma oferenda em si, ou não? Talvez o princípio de que itens adorados na prática idólatra são desqualificados para uso no Templo se aplique apenas às oferendas, e não aos itens usados para facilitar a apresentação de oferendas.

Rava diz: O dilema pode ser resolvido com uma inferência a fortiori. A Torah proíbe o sacrifício de um animal como oferta ou doação ao Templo se ele foi dado como pagamento a uma prostituta ou trocado na venda de um cão. E se é assim que, no que diz respeito a obter benefício de um item que serviu como pagamento a uma prostituta, o que é permitido a uma pessoa comum mesmo em um caso em que o item está destacado do solo, ainda assim tal item é proibido para uso pelo Altíssimo mesmo em um caso em que está ligado ao solo, como está escrito: “Não trarás o pagamento de uma prostituta nem o preço de um cão à Casa do Senhor teu Deus por qualquer voto” (Deuteronômio 23:19), onde não há diferença se o pagamento está desligado do solo e não há diferença se está ligado; quanto a um objeto adorado na prática idólatra, que se torna proibido em um caso em que está destacado mesmo para o uso de uma pessoa comum, não é lógico que deva ser proibido usá-lo pelo Altíssimo mesmo no caso de um objeto ligado ao solo?

Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse a Rava: Ou pode-se inverter a alegação. E se um objeto que foi adorado, que é proibido em um caso em que está destacado do solo mesmo para o uso de uma pessoa comum, ainda assim é permitido para uso até mesmo para o Altíssimo em um caso em que está preso ao solo, como está declarado que a mitzvá é destruir: “Seus deuses, sobre os altos montes” (Deuteronômio 12:2), mas não os montes em si que são seus deuses, e portanto com relação a tais itens, não há diferença entre uso por uma pessoa comum e para o Altíssimo; quanto ao pagamento a uma prostituta, que é permitido para uso por uma pessoa comum no caso de um item destacado, não é lógico que deva ser permitido usar para o Altíssimo em um caso em que o pagamento é um item preso ao solo?

Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, continua: E se alguém dissesse que ainda assim deveria ser proibido usá-lo no Templo por causa de aquilo que o versículo declara: “Não trarás o pagamento de uma prostituta, nem o preço de um cão, para a Casa do Senhor teu Deus,” o que indica uma proibição geral, este versículo já é necessário para ensinar outra halakha, a saber, aquilo que é ensinado em uma baraita: A expressão “para a Casa do Senhor teu Deus” exclui seu uso como novilha vermelha, que não é levada ao Templo, mas sim sacrificada fora da cidade, no Monte das Oliveiras; esta é a declaração de Rabi Eliezer. E os Rabinos dizem: Foi declarado para incluir a proibição de pendurar no Templo placas batidas de ouro que foram usadas como pagamento a uma prostituta. Embora não sejam usadas no serviço do Templo, é proibido pendurá-las.

Rava disse a Rav Huna, filho de Rav Yehoshua: Estou formulando uma inferência a fortiori que leva a uma stringência, e você está formulando uma inferência a fortiori oposta que leva a uma leniência. E o princípio é que, sempre que houver a opção de empregar uma inferência a fortiori que leve a uma leniência ou uma que leve a uma stringência, inferimos a stringência.

Rav Pappa disse a Rava: E é assim que, em todo lugar em que há a opção de empregar uma inferência a fortiori para inferir uma leniência ou uma stringência, não inferimos a leniência? Mas não há o caso da aspersão da água purificadora de uma novilha vermelha sobre alguém que contraiu impureza ritual por contato com um cadáver, a fim de assim obrigá-lo ao sacrifício e ao consumo da oferta de Pessach? Como Rabbi Eliezer e Rabbi Akiva discordam quanto a se é permitido fazer isso no Shabat, cada um deles empregando uma inferência a fortiori para sustentar sua opinião. Como Rabbi Eliezer sustenta que uma stringência deve ser inferida, e ele assim considera o homem obrigado a purificar-se e trazer uma oferta de Pessach, mesmo que ele só possa purificar-se no Shabat, e Rabbi Akiva infere uma leniência e o isenta da obrigação de trazer a oferta. E, claramente, ao contrário da alegação de Rava, Rabbi Akiva infere uma leniência.

Isto é como aprendemos em uma mishná (ver Pesaḥim 65b) que o rabino Eliezer argumentou: Se o abate, que em geral é proibido no Shabat pela lei da Torah, é permitido para o sacrifício da oferta pascal, quanto mais não é claro que a aspersão da água purificadora de uma novilha vermelha, que é proibida no Shabat apenas devido a um decreto rabínico, deveria prevalecer sobre o Shabat? O rabino Akiva respondeu: Ou pode-se inverter a alegação. E se a aspersão da água purificadora no Shabat, que é proibida apenas devido a decreto rabínico, não prevalece sobre o Shabat, então, com relação ao abate, que é proibido pela lei da Torah, com muito mais razão não está claro que ele não deveria prevalecer sobre o Shabat? Ao contrário da alegação de Rava, o rabino Akiva claramente infere uma leniência em vez da severidade inferida pelo rabino Eliezer.

A Guemará responde: Ali, Rabi Akiva não emprega uma inferência real de a fortiori. O próprio Rabi Eliezer lhe ensinou esta halakhá, que ele conhecia como uma tradição, mas ele havia esquecido seu próprio aprendizado, e Rabi Akiva veio para lembrá-lo disso ao traçar uma inferência de a fortiori que faria Rabi Eliezer se lembrar daquilo que ele mesmo havia ensinado. A Guemará oferece um apoio para essa interpretação a partir da continuação daquela discussão, que está registrada em uma baraita: E isto é o que Rabi Akiva lhe disse: Meu mestre, não negue minha alegação no momento do julgamento, isto é, durante a deliberação desta questão, pois esta é a tradição que recebi de você: A aspersão é proibida por decreto rabínico e não prevalece sobre o Shabat.

§ Rami bar Ḥama levanta um dilema: No caso de alguém que se prostra diante de um talo de trigo, qual é a halakha quanto ao uso dele para ofertas de farinha? O trigo perde seu status proibido depois de ser moído em farinha, ou não? Uma mudança na forma de um objeto adorado revoga seu status proibido, ou uma mudança na forma de um objeto adorado não revoga seu status proibido?

Mar Zutra, filho de Rav Naḥman, disse: Vem e ouve uma resolução daquilo que é ensinado em uma mishná (Temura 30b): O princípio é que, com respeito a todos os itens que são proibidos quanto a sacrificá-los no altar, sua descendência, isto é, quaisquer produtos derivados deles, são permitidos. E é ensinado com respeito a esta mishná: Rabi Eliezer considera a descendência proibida.

A Guemará pergunta: Mas não foi declarado com relação a essa disputa que Rav Naḥman diz que Rabba bar Avuh diz: A disputa é com relação a um caso em que se tornou proibido usar os animais como oferendas porque uma pessoa praticou bestialidade com eles e depois eles ficaram prenhes.