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הָתָם יְדִיעַ מַמָּשׁוֹ, הָכָא לָא יְדִיעַ מַמָּשָׁן.
A Guemará explica: Lá, a substância do vinho é um componente reconhecível do ensopado de peixe; aqui, sua substância não é um componente reconhecível dos vegetais em conserva.
וְטָרִית טְרוּפָה, וְצִיר שֶׁאֵין בָּהּ דָּגָה וְכוּ׳. מַאי חִילֵּק? אָמַר רַב נַחְמָן בַּר אַבָּא אָמַר רַב: זוֹ סוּלְתָּנִית, וּמִפְּנֵי מָה אֲסוּרָה? מִפְּנֵי שֶׁעֵרְבוֹנָהּ עוֹלֶה עִמָּהּ.
§ A mishná ensina: E peixe tarit picado, e salmoura que não tem um peixe kilbit flutuando nela, e ḥilak, todos são proibidos. A Guemará pergunta: O que é ḥilak? Rav Naḥman bar Abba diz que Rav diz: Isto é sultanit, um tipo de peixe pequeno que geralmente é pescado antes que suas escamas se desenvolvam. E por qual razão é proibido? É porque seu tamanho faz com que ele se misture com outros peixes e, como resultado, sultanit sobe da água com peixes não kosher quando ele é pescado.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין לוֹ עַכְשָׁיו וְעָתִיד לְגַדֵּל לְאַחַר זְמַן, כְּגוֹן הַסּוּלְתָּנִית (וְהָעַפְיָץ) [וְהָעַפְיָין] — הֲרֵי זֶה מוּתָּר. יֵשׁ לוֹ עַכְשָׁיו וְעָתִיד לְהַשִּׁיר בְּשָׁעָה שֶׁעוֹלֶה מִן הַיָּם, כְּגוֹן אֲקוּנָס וַאֲפוּנָס, כְּטַסְפַּטְיָיס וְאַכְסְפַּטְיָיס וַאֲטוּנָס — מוּתָּר.
Os Sábios ensinaram: Se um peixe não possui atualmente escamas mas as desenvolverá após um período de tempo, como os peixes sultanit e afiyatz, é permitido. Da mesma forma, se ele tem escamas agora, mas as perderá quando for capturado e sair do mar, como os peixes akunas e afuna, ketasfatiyas e akhsaftiyas e otanas, é permitido.
אַכְרֵיז רַבִּי אֲבָהוּ בְּקֵיסָרִי: קִירְבֵי דָגִים וְעוּבָּרָן נִיקָּחִין מִכׇּל אָדָם. חֶזְקָתָן אֵינָן בָּאִים אֶלָּא מִפִּלּוּסָא וְאַסְפַּמְיָא, כִּי הָא דְּאָמַר אַבָּיֵי: הַאי צַחַנְתָּא דְּבָב נַהֲרָא שַׁרְיָא.
Rabi Abbahu anunciou em Cesareia: As entranhas de peixe e seus ovos podem ser comprados de qualquer pessoa, pois a presunção a respeito deles é que vêm apenas de Pelúsio [Pilusa] e da Espanha [Aspamya], e peixes não kosher não são encontrados nessas regiões. Isso é semelhante ao que Abaye diz: Estes peixes pequenos [tzaḥanta] do rio Bav são permitidos, pois peixes não kosher não são encontrados naquele rio.
מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דִּרְדִיפִי מַיָּא, וְהַאי דָּג טָמֵא כֵּיוָן דְּלֵית לֵיהּ חוּט הַשִּׁדְרָה, בְּדוּכְתָּא דִּרְדִיפִי מַיָּא לָא מָצֵי קָאֵי, וְהָא קָא חָזֵינַן דְּקָאֵי!
A Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual Abaye permitiu de forma inequívoca comer esses peixes e não se preocupou com a possível presença de peixes não kosher entre eles? Se dissermos que isso se deve ao fato de que a água corre rapidamente, e esses peixes não kosher, uma vez que não têm medula espinhal, não conseguem existir em um lugar onde a água corre rapidamente, pois a corrente leva os peixes não kosher para fora do rio Bav, e consequentemente todos os peixes restantes são kosher, não é esse o caso, pois vemos que peixes não kosher existem em rios com correntes fortes.
אֶלָּא מִשּׁוּם דִּמְלִיחִי מַיָּא, וְהַאי דָּג טָמֵא — כֵּיוָן דְּלֵית לֵיהּ קִלְפֵי, בְּדוּכְתָּא דִּמְלִיחִי מַיָּא לָא מָצֵי קָאֵי. וְהָא קָחָזֵינַן דְּקָאֵי! אֶלָּא, מִשּׁוּם דְּלָא מְרַבֵּה טִינָא דָּג טָמֵא. אֲמַר רָבִינָא: הָאִידָּנָא דְּקָא שָׁפְכִי בֵּיהּ נְהַר גּוֹזָא וּנְהַר גַּמְדָּא — אֲסִירִי.
Pelo contrário, talvez Abaye tenha permitido os peixes porque a água é salgada, e esses peixes não kosher não conseguem existir em um lugar de água salgada, pois não têm escamas. Isso também não é o caso, pois vemos que peixes não kosher existem em água salgada. Pelo contrário, Abaye permitiu os peixes pequenos no rio Bav porque a lama daquele rio não é adequada para que peixes não kosher se reproduzam. As condições no rio o tornam um habitat improdutivo para peixes não kosher. Ravina diz: Hoje em dia, como o governo construiu canais entre os rios, e o rio Goza e o rio Gamda deságuam no Bav e levam para lá peixes não kosher, é proibido comer os peixes pequenos sem inspeção minuciosa.
אָמַר אַבָּיֵי: הַאי חַמְרָא דְּיַמָּא — שְׁרֵי, תּוֹרָא דְּיַמָּא — אֲסִיר, וְסִימָנָיךְ: טָמֵא טָהוֹר, טָהוֹר טָמֵא.
A Guemará cita várias outras declarações de amora’im que dizem respeito ao status haláchico dos peixes. Abaye diz: Esta criatura conhecida como burro-do-mar [ḥamara deyamma] é permitida; a criatura conhecida como boi-do-mar [tora deyamma] é proibida, e seu mnemônico para lembrar esta halakhá é: Impuro é puro, e puro é impuro, isto é, o nome de um animal que não é kosher em terra é kosher no mar, e aquele que é kosher em terra não é kosher no mar.
אָמַר רַב אָשֵׁי: שְׁפַר נוּנָא שְׁרֵי, קְדַשׁ נוּנָא אֲסִיר, וְסִימָנָיךְ: ״קֹדֶשׁ לַה׳״. אִיכָּא דְּאָמְרִי: קְבַר נוּנָא אָסוּר, וְסִימָנָיךְ: קִבְרֵי גוֹיִם.
Rav Ashi disse: O tipo de peixe conhecido como shefar nuna é permitido, e o tipo de peixe conhecido como kadesh nuna é proibido, e seu mnemônico para lembrar esta halakha é: Aquilo que é santo [kodesh] é do Senhor, e não para os seres humanos. E alguns dizem que Rav Ashi disse: O tipo de peixe conhecido como kevar nuna é proibido, e seu mnemônico é: A sepultura [kever] é impura como as sepulturas dos gentios.
רַבִּי עֲקִיבָא אִיקְּלַע לְגִינְזַק, אַיְיתוֹ לְקַמֵּיהּ הָהוּא נוּנָא דַּהֲוָה דָּמֵי לְחִיפּוּשָׁא, חַפְּיֵיהּ בְּדִיקּוּלָא, חֲזָא בֵּיהּ קִלְפֵי וְשַׁרְיֵיהּ. רַב אָשֵׁי אִיקְּלַע לְטַמְדוֹרְיָא, אַיְיתוֹ לְקַמֵּיהּ הָהוּא נוּנָא דַּהֲוָה דָּמֵי לִצְלוֹפְחָא, נַקְטֵיהּ לַהֲדֵי יוֹמָא, חֲזָא דַּהֲוָה בֵּיהּ צִימְחֵי וְשַׁרְיֵיהּ.
A Guemará relata vários incidentes envolvendo Sábios e suas decisões com relação a peixes. Rabi Akiva aconteceu de chegar a Ginzak, e trouxeram diante dele certo peixe semelhante a uma ḥippusha, uma criatura aquática não kosher. Quando ele o colocou dentro de um cesto, viu que ele tinha escamas que soltou enquanto lutava para escapar do cesto, e ele o permitiu com base nisso. Rav Ashi aconteceu de chegar a Tamduria, onde trouxeram diante dele certo peixe semelhante a uma enguia [tzelofḥa]. Ele o tirou e o segurou contra a luz do dia, e viu que havia escamas finas nele, e ele o permitiu.
רַב אָשֵׁי אִיקְּלַע לְהָהוּא אַתְרָא, אַיְיתוֹ לְקַמֵּיהּ נוּנָא דְּהָוֵי דָּמֵי לִשְׁפַרְנוּנָא, חַפְּיֵיהּ בִּמְשִׁיכְלֵי חִיוָּרֵי, חֲזָא בֵּיהּ קִלְפֵי וְשַׁרְיֵיהּ. רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אִיקְּלַע לְאַקְרָא דְאַגְמָא, קָרִיבוּ לֵיהּ צַחַנְתָּא, שַׁמְעֵיהּ לְהָהוּא גַּבְרָא דַּהֲוָה קָרֵי לֵיהּ ״בָּאטֵי״.
Rav Ashi também aconteceu de chegar a certa terra onde lhe trouxeram um peixe semelhante a um shefarnuna. Ele o colocou em um recipiente branco e viu que ele soltava escamas escuras, que ele podia ver contra o fundo branco do recipiente, e ele o permitiu. Rabba bar bar Ḥana aconteceu de chegar a Akra DeAgma e lhe trouxeram um pouco de tzaḥanta, um prato preparado com peixes pequenos. Ele ouviu certo homem chamando isso de batei, o nome de uma criatura marinha não kosher.
אֲמַר: מִדְּקָא קָרֵי לֵיהּ ״בָּאטֵי״, שְׁמַע מִינַּהּ דָּבָר טָמֵא אִית בֵּיהּ, לָא אֲכַל מִינֵּיהּ. לְצַפְרָא עַיֵּין בֵּהּ, אַשְׁכַּח בֵּיהּ דָּבָר טָמֵא, קָרֵי אַנַּפְשֵׁיהּ: ״לֹא יְאֻנֶּה לַצַּדִּיק כׇּל אָוֶן״.
Rabba bar bar Ḥana disse a si mesmo: Do fato de que ele a chamou de batei, posso concluir daqui que há uma substância não kosher em a tzaḥanta. E ele não comeu dela naquela noite. Pela manhã, ele examinou o prato e de fato encontrou uma substância não kosher nele. Ele leu o seguinte versículo sobre si mesmo: “Nenhum pecado acontecerá ao justo” (Provérbios 12:21).
וְהַקּוֹרֶט שֶׁל חִילְתִּית. מַאי טַעְמָא? מִשּׁוּם דְּמַפְסְקִי לֵיהּ בְּסַכִּינָא. אַף עַל גַּב דְּאָמַר מָר: נוֹתֵן טַעַם לִפְגָם מוּתָּר, אַגַּב חוּרְפֵּיהּ דְּחִילְתִּיתָא מְחַלְּיָא לֵיהּ שַׁמְנוּנִיתָא, וְהָוֵה לֵיהּ כְּנוֹתֵן טַעַם לְשֶׁבַח, וְאָסוּר.
§ A mishná ensina: E uma lasca de ḥiltit não pode ser consumida, embora se possa obter benefício dela. A Guemará pergunta: Qual é a razão de ser proibida? É porque a cortam com uma faca na qual presumivelmente há resíduo não kosher. E mesmo que o Mestre tenha dito que uma substância proibida que transmite sabor em detrimento da mistura é permitida, esse princípio não se aplica neste caso porque, como resultado da acidez do ḥiltit, o ato de cortá-lo com uma faca adoça, isto é, realça, o sabor do resíduo não kosher. E portanto é como uma substância proibida que transmite sabor para o aprimoramento da mistura, e é proibida.
עַבְדֵּיהּ דְּרַבִּי לֵוִי הֲוָה קָא מְזַבֵּין חִילְתִּיתָא, כִּי נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרַבִּי לֵוִי אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, אֲמַרוּ לֵיהּ: מַהוּ לְמִיזְבַּן מִינֵּיהּ? אֲמַר לְהוּ: עַבְדּוֹ שֶׁל חָבֵר הֲרֵי הוּא כְּחָבֵר.
A Guemará relata que o escravo gentio de Rabi Levi vendia ḥiltit, e era permitido comprá-lo dele, pois ele era escravo de um Sábio. Quando Rabi Levi faleceu, eles foram perante Rabi Yoḥanan e lhe disseram: Agora que Rabi Levi faleceu, qual é a halakha quanto a se é ou não permitido comprar ḥiltit de seu escravo gentio? Rabi Yoḥanan lhes disse: O escravo de um ḥaver, alguém dedicado à observância meticulosa das mitzvot, especialmente das halakhot de pureza ritual, teruma e dízimos, é como um ḥaver ele mesmo, e portanto é permitido comprar ḥiltit dele.
רַב הוּנָא בַּר מִנְיוֹמֵי זְבֵן תְּכֵילְתָּא מֵאֱנָשֵׁי דְּבֵיתֵיהּ דְּרַב עַמְרָם חֲסִידָא, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף, לָא הֲוָה בִּידֵיהּ.
A Guemará relata outro incidente que envolve o status de um ḥaver e de sua casa. Rav Huna bar Minyumi comprou tinta azul-celeste [tekhelta] das pessoas da casa, isto é, da esposa, de Rav Amram, o piedoso. Só se pode comprar tinta azul-celeste para franjas rituais de uma pessoa confiável, pois é fácil falsificá-la. Rav Huna então foi perante Rav Yosef para perguntar se podia confiar na garantia dela de que era adequada para a mitzvá. A resposta não estava disponível para Rav Yosef.
פְּגַע בֵּיהּ חָנָן חַיָּיטָא, אֲמַר לֵיהּ: יוֹסֵף עַנְיָא מְנָא לֵיהּ? בְּדִידִי הֲוָה עוֹבָדָא, דִּזְבֵינִי תְּכֵילְתָּא מֵאֱנָשֵׁי דְּבֵיתֵיהּ דְּרַבְנָאָה אֲחוּהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, וַאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַב מַתְנָא, לָא הֲוָה בִּידֵיהּ. אֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה מֵהַגְרוֹנְיָא, אָמַר לִי: נְפַלְתְּ לְיָד, הָכִי אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵשֶׁת חָבֵר הֲרֵי הִיא כְּחָבֵר.
Mais tarde, Ḥanan, o alfaiate, por acaso encontrou Rav Huna, e lhe disse: De onde poderia o pobre Rav Yosef saber a resposta para esta pergunta? Ḥanan continuou: Houve um incidente em que eu estive envolvido, quando comprei tinta azul-celeste das pessoas da casa, isto é, da esposa, de Rabena’a, irmão de Rabbi Ḥiyya bar Abba, e fui perante Rav Mattana para lhe fazer a mesma pergunta, e a resposta também não estava disponível para ele. Eu então fui perante Rav Yehuda de Hagronya, que me disse: Você caiu em minha mão, isto é, eu sou o único que pode responder à sua pergunta. Isto é o que Shmuel diz: A esposa de um ḥaver é ela própria considerada como um ḥaver, e, portanto, você pode confiar em sua declaração.
תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: אֵשֶׁת חָבֵר הֲרֵי הִיא כְּחָבֵר, עַבְדּוֹ שֶׁל חָבֵר הֲרֵי הוּא כְּחָבֵר, חָבֵר שֶׁמֵּת — אִשְׁתּוֹ וּבָנָיו וּבְנֵי בֵיתוֹ הֲרֵי הֵן בְּחֶזְקָתָן עַד שֶׁיֵּחָשְׁדוּ, וְכֵן חָצֵר שֶׁמּוֹכְרִין בָּהּ תְּכֵלֶת הֲרֵי (הֵן בְּחֶזְקָתָן) [הִיא בְּחֶזְקָתָהּ] עַד שֶׁתִּיפָּסֵל.
A Guemará comenta: Aprendemos aqui aquilo que os Sábios ensinaram explicitamente em uma baraita: A esposa de um ḥaver é como um ḥaver; o escravo de um ḥaver é como um ḥaver. Além disso, com relação a um ḥaver que morreu, sua esposa, seus filhos e os membros de sua casa permanecem em seu status presumido até que sejam suspeitos de se envolverem em atos impróprios. E, de modo semelhante, com relação a um pátio no qual se vende tintura azul-celeste, ele permanece em seu status presumido como um lugar em que se vende tintura azul-celeste kosher até que seja desqualificado devido a comportamento inescrupuloso.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵשֶׁת עַם הָאָרֶץ שֶׁנִּשֵּׂאת לְחָבֵר, וְכֵן בִּתּוֹ שֶׁל עַם הָאָרֶץ שֶׁנִּשֵּׂאת לְחָבֵר, וְכֵן עַבְדּוֹ שֶׁל עַם הָאָרֶץ שֶׁנִּמְכַּר לְחָבֵר — כּוּלָּן צְרִיכִין לְקַבֵּל דִּבְרֵי חֲבֵרוּת, אֲבָל אֵשֶׁת חָבֵר שֶׁנִּשֵּׂאת לְעַם הָאָרֶץ, וְכֵן בִּתּוֹ שֶׁל חָבֵר שֶׁנִּשֵּׂאת לְעַם הָאָרֶץ, וְכֵן עַבְדּוֹ שֶׁל חָבֵר שֶׁנִּמְכַּר לְעַם הָאָרֶץ — אֵינָן צְרִיכִין לְקַבֵּל דִּבְרֵי חֲבֵרוּת לְכַתְּחִלָּה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Os Sábios ensinaram: A esposa de alguém que não é cuidadoso em guardar os detalhes de certas halakhot [am ha’aretz], que mais tarde se casa com um ḥaver, e igualmente a filha de um am ha’aretz que se casa com um ḥaver, e igualmente o escravo de um am ha’aretz que é vendido a um ḥaver, todos devem aceitar sobre si o compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver. Mas a esposa de um ḥaver que mais tarde se casa com um am ha’aretz, e igualmente a filha de um ḥaver que se casa com um am ha’aretz, e igualmente o escravo de um ḥaver que foi vendido a um am ha’aretz, essas pessoas não precisam aceitar sobre si o compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver ab initio. Esta é a declaração de Rabi Meir.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף הֵן צְרִיכִין לְקַבֵּל דִּבְרֵי חֲבֵרוּת לְכַתְּחִלָּה. וְכֵן הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: מַעֲשֶׂה בְּאִשָּׁה אַחַת שֶׁנִּשֵּׂאת לְחָבֵר, וְהָיְתָה קוֹשֶׁרֶת לוֹ תְּפִילִּין עַל יָדוֹ, נִשֵּׂאת לְמוֹכֵס, וְהָיְתָה קוֹשֶׁרֶת לוֹ קִשְׁרֵי מוֹכֵס עַל יָדוֹ.
Rabi Yehuda diz: Eles também devem aceitar sobre si o compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver desde o início. E, de modo semelhante, Rabi Shimon ben Elazar costumava ilustrar esse ponto e dizer: Houve um incidente envolvendo certa mulher que se casou com um ḥaver e amarrava para ele os filactérios em sua mão, e depois casou-se com um coletor de impostos e amarrava para ele selos fiscais em sua mão, o que mostra que seu novo marido teve grande influência sobre seu nível de piedade.
אָמַר רַב: חבי״ת אָסוּר בְּחוֹתָם אֶחָד, חמפ״ג מוּתָּר בְּחוֹתָם אֶחָד. חָלָב, בָּשָׂר, יַיִן, תְּכֵלֶת.
§ Rav diz: As substâncias representadas pelo acrônimo ḥet, beit, yod, tav são proibidas se foram depositadas com um gentio enquanto estavam seladas com apenas um selo. As representadas pelo acrônimo ḥet, mem, peh, gimmel são permitidas se foram depositadas com um gentio enquanto estavam seladas com um selo. A Guemará elabora: Leite [ḥalav], carne [basar], vinho [yayin], e tinta azul-celeste [tekhelet]
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