é um susbil, e, consequentemente, com relação a um gafanhoto de cabeça alongada, todos concordam que ele é proibido. E aqui eles discordam com relação a um gafanhoto cujas asas mal cobrem a maior parte de seu corpo: Um Sábio, Yosei ben Yo’ezer, sustenta que exigimos apenas uma maioria mínima do corpo do gafanhoto coberta por suas asas, e um Sábio, os Rabinos, sustenta que exigimos uma maioria perceptível do corpo coberta.

§ Foi declarado acima: E Yosei ben Yo’ezer testemunhou a respeito dos líquidos do matadouro no Templo que eles são ritualmente puros. A Guemará pergunta: O que Yosei ben Yo’ezer quis dizer quando afirmou que eles são puros? Rav diz: Ele quis dizer que eles são de fato ritualmente puros. E Shmuel diz: Eles são puros no sentido de que não transmitem impureza ritual a outras substâncias; mas eles próprios podem contrair impureza.

A Guemará explica as razões dessas opiniões. Rav diz que esses líquidos são de fato puros, pois ele sustenta que a impureza ritual dos líquidos se aplica por lei rabínica, e quando os Sábios decretaram impureza sobre os líquidos, fizeram isso apenas com relação aos líquidos comuns. Mas os Sábios não emitiram seu decreto com relação aos líquidos do matadouro no Templo.

E Shmuel diz: Os líquidos são ritualmente puros no sentido de que não transmitem impureza a outras substâncias; mas eles próprios podem contrair impureza, pois Shmuel sustenta que a impureza ritual dos líquidos em si é pela lei da Torah, ao passo que sua capacidade de transmitir impureza a outras substâncias é pela lei rabínica. E quando os Sábios promulgaram este decreto, fizeram-no apenas com relação a líquidos comuns. Mas eles não promulgaram seu decreto com relação aos líquidos do matadouro no Templo.

§ Foi ensinado: E Yosei ben Yo’ezer testemunhou a respeito de alguém que toca um cadáver que ele está impuro, e como resultado o chamaram: Yosef, o Permissivo. A Guemará questiona isso: Já que ele emitiu uma decisão rigorosa, deveriam tê-lo chamado: Yosef, o Proibitivo. E além disso, esta halakhaestá explicitamente escrita na Torah, como está escrito: “E todo aquele que no campo aberto tocar alguém morto à espada, ou um morto, ou um osso humano, ou uma sepultura, ficará impuro por sete dias” (Números 19:16).

A Guemará explica: Pela lei da Torah, quem toca um cadáver está ritualmente impuro, mas quem toca outra pessoa que tocou em um cadáver está puro. E os Sábios vieram e decretaram que até mesmo quem toca outra pessoa que tocou em um cadáver também está impuro. E Yosei ben Yo’ezer veio e estabeleceu a halakhade acordo com a lei original, mais leniente, da Torah.

A Guemará levanta uma dificuldade: Aquele que toca outra pessoa que tocou um cadáver também fica impuro pela lei da Torah, como está escrito: “E tudo quanto o impuro tocar ficará impuro” (Números 19:22).

Os Sábios apresentaram esta dificuldade diante de Rava em nome de Mar Zutra, filho de Rav Naḥman, que deu uma resposta em nome de Rav Naḥman: Pela lei da Torah, aquele que toca outra pessoa que toca um cadáver enquanto o segundo indivíduo está em contato simultâneo com o cadáver fica impuro com impureza de sete dias. Se isso ocorre enquanto o segundo indivíduo não está em contato simultâneo com o cadáver, ele contrai impureza até o anoitecer. E os Sábios vieram e decretaram que mesmo onde não há contato simultâneo, ainda assim se contrai impureza de sete dias quando se toca alguém que tocou um cadáver. E posteriormente Yosei ben Yo’ezer veio e estabeleceu a halakhade acordo com a lei original da Torah.

A Guemará pergunta: Qual é a fonte desta halakhá, prescrita pela lei da Torah? Como está escrito: “Aquele que tocar um morto, isto é, o cadáver de qualquer pessoa, ficará impuro por sete dias” (Números 19:11), e está escrito: “E tudo quanto a pessoa impura tocar ficará impuro” (Números 19:22). Esses dois versículos indicam que alguém contrai impureza ritual por sete dias. E, no entanto, também está escrito: “E a alma que o tocar ficará impura até a tarde” (Números 19:22). Como esses textos podem ser reconciliados?

A Guemará responde: Aqui, nos dois primeiros versículos, a Torah está tratando de contato simultâneo, que resulta em impureza de sete dias; lá, no último versículo, está tratando de um caso em que não há contato simultâneo, e, portanto, o indivíduo em questão está impuro apenas até a noite.

Rava disse aos Sábios que sugeriram essa explicação citando Rav Naḥman: Eu não lhes disse para não pendurarem cântaros vazios [bukei] em Rav Naḥman, isto é, para não lhe atribuírem declarações incorretas? Antes, foi isto que Rav Naḥman disse: Yosei ben Yo’ezer permitiu para eles um caso de impureza incerta contraída em domínio público. Em outras palavras, Yosei ben Yo’ezer decidiu de forma leniente que aquele que não tem certeza se entrou ou não em contato com um cadáver em domínio público é ritualmente puro.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não aprendemos esta halakhá de o caso de uma mulher suspeita por seu marido de ter sido infiel [sota]: Assim como uma sota só pode ser levada a beber as águas amargas quando há suspeita de adultério em um domínio privado, assim também a impureza ritual duvidosa é considerada impura somente quando se suspeita que ele entrou em contato com ela em um domínio privado? Isso mostra que, mesmo pela lei da Torah, aquele que não tem certeza se tocou ou não em um cadáver em domínio público permanece puro.

Rabi Yoḥanan disse em explicação: Esta é a halakha, mas não se emite uma decisão pública nesse sentido. Consequentemente, as massas trataram este assunto com rigor. E Yosei ben Yo’ezer veio e instruiu as massas a seguir a instrução original da Torah. Portanto, sua decisão foi, de fato, uma leniência.

A Guemará oferece apoio à explicação de Rabi Yoḥanan. Isso também é ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda diz que Yosei ben Yo’ezer cravou estacas no chão para o povo e disse: Até aqui é o domínio público, e até lá é o domínio privado, para que soubessem a halakha caso suspeitassem ter tocado um cadáver. A Guemará relata que, quando pessoas vieram perante Rabi Yannai porque suspeitavam que poderiam ter entrado em contato com uma fonte de impureza no domínio público, ele lhes disse: Por que se envolver em questões de incerteza? Há águas profundas no rio; vão mergulhar nelas e resolvam o problema dessa maneira.

§ A mishná ensina: vegetais cozidos preparados por gentios são proibidos. A Guemará pergunta: De onde se deriva este assunto? Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yoḥanan diz: O versículo declara que, quando Moisés pediu a Siom, rei dos amorreus, passagem por sua terra, disse: “Tu me venderás comida por dinheiro, para que eu coma; e me darás água por dinheiro, para que eu beba” (Deuteronômio 2:28). Ao justapor comida e água, o versículo ensina que a comida é como a água: Assim como Moisés desejava comprar água que não foi alterada, assim também desejava comprar comida que não foi alterada, isto é, não cozida. Evidentemente, isso ocorre porque alimentos cozidos por gentios são proibidos.

A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim é, então, em um caso em que um gentio tinha trigo e o transformou em grãos torrados ao torrá-lo no forno, o trigo deveria também ser proibido, pois foi cozido. E se você disser: De fato, é assim, isso não pode ser a halakha, pois não foi ensinado em uma baraita: Se um gentio tinha trigo e o transformou em grãos torrados, isso é permitido? A Guemará sugere uma explicação diferente: Antes, alimento é como água da seguinte maneira: Assim como Moisés desejou comprar água que não foi alterada de seu estado original, assim também, ele desejou comprar alimento que não foi alterado de seu estado original. Torrar grãos de trigo não altera seu estado original.

A Guemará levanta outra dificuldade: Se assim é, então, se um gentio tinha trigo e o moeu em farinha, a farinha deveria também ser proibida, pois o trigo foi alterado de seu estado original. E se você disser: De fato é assim, isso não pode ser o caso, pois não foi ensinado em uma baraita: Se um gentio tinha trigo e o transformou em grãos torrados, isso é permitido; do mesmo modo, farinhas e farinhas finas pertencentes a gentios são permitidas? Antes, alimento é como água da seguinte maneira: Assim como Moisés desejou comprar água que não foi alterada de seu estado original pelo fogo, assim também ele desejou comprar alimento que não foi alterado de seu estado original pelo fogo. Embora o trigo moído em farinha seja alterado de seu estado original, essa mudança não é realizada por meio do fogo.

A Guemará levanta uma dificuldade: Está escrito fogo no versículo? Não há qualquer menção de fogo no versículo. Como se pode presumir que esta seja a semelhança entre água e alimento?