para feridas faciais, mas o contrário apresenta um perigo.

Vinagre é bom para consumir após sangria, e comer peixes pequenos é bom para quem terminou um jejum, mas o contrário é um perigo. Comer agrião e depois submeter-se à sangria representa um perigo. No que diz respeito a alguém que sofre de febre e se submete à sangria, isso representa um perigo para sua vida. Da mesma forma, quem sofre de dor nos olhos e se submete à sangria põe em perigo sua vida. No segundo dia após comer peixe pode-se fazer sangria, e no segundo dia após a sangria pode-se comer peixe. Quanto a comer peixe no terceiro dia após a sangria, ou fazer sangria no terceiro dia após comer peixe, ambas as ações representam um perigo.

§ A Guemará apresenta uma série de declarações relacionadas à saúde. Os Sábios ensinaram: Aquele que faz sangria não pode comer os seguintes alimentos, correspondentes ao acrônimo ḥet, gimmel, beit, shin. Isto é, ele não pode consumir nem leite [ḥalav], nem queijo [gevina], nem cebolas [betzalim], nem agrião [sheḥalim]. Se ele comeu um destes, Abaye disse: Ele deve trazer um quarto-log de vinagre e um quarto-log de vinho, misturá-los e beber a mistura. E, quando defecar, deve defecar apenas a leste da cidade, porque o odor dos excrementos após esse tratamento é ofensivo. Como o vento geralmente não sopra do leste, é menos provável que espalhe o mau cheiro.

Rabi Yehoshua ben Levi diz: É permitido levantar o unkali no Shabat. A Guemará pergunta: O que é o unkali? Rabi Abba disse: É a borda das costelas [istumkha] perto do coração que às vezes se dobra para dentro, caso em que deve ser levantada e endireitada para sua posição correta. A Guemará pergunta: Qual é a cura para alguém cujo unkali se dobrou? Ele deve tomar cominho, alcaravia, hortelã [ninya], absinto, segurelha e hissopo.

Este remédio é benéfico para várias enfermidades, e a Guemará apresenta cada uma delas por sua vez: Para curar o coração, a combinação acima deve ser tomada com vinho, e seu mnemônico para isso é o versículo: “E o vinho que alegra o coração do homem” (Salmos 104:15). Para curar uma enfermidade que surge devido ao vento [ruḥa], bebe-se a mistura em água, e seu mnemônico para isso é o versículo: “E o espírito [ruaḥ] de Deus pairava sobre a face das águas” (Gênesis 1:2). Para o parto [lekhuda], uma mulher em trabalho de parto bebe a mistura com cerveja [shikhra], e seu mnemônico para isso é o versículo: “Com o seu cântaro [vekhadah] sobre o seu ombro [shikhmah]” (Gênesis 24:15).

Rav Aḥa, filho de Rava, moeu tudo isso junto e tomou um punhado cheio da mistura e a bebeu. Rav Ashi moeu cada uma das ervas separadamente e tomou tudo o que podia segurar entre o polegar e o dedo mínimo e bebeu. Rav Pappa disse: Eu tentei todos esses remédios e não fui curado até que um certo árabe me disse: Traga um jarro novo e encha-o com água e coloque nele uma concha [tarvada] de mel que fica suspensa entre as estrelas, isto é, adicione a concha à noite, e beba-o no dia seguinte. Rav Pappa conclui: Eu fiz isso e fui curado.

Os Sábios ensinaram: Seis itens curam uma pessoa doente de sua enfermidade, e sua cura é uma cura permanente, e estes são: repolho, beterrabas, água na qual camomila seca foi deixada de molho, e o estômago de um animal, e o útero de um animal, e o lobo do fígado. E alguns dizem: Peixes pequenos também estão incluídos nesta lista. E além disso, comer peixes pequenos faz todo o corpo de uma pessoa florescer e crescer.

Dez itens fazem um doente retornar à sua enfermidade, e sua enfermidade se torna ainda mais grave do que era originalmente, e são eles: quem come carne de boi, gordura, carne assada, carne de ave e um ovo assado, e agrião; e o ato de barbear-se, e banhar-se, e o consumo de queijo, e fígado. E alguns dizem: Nozes também estão incluídas nesta lista. E alguns dizem: Pepinos também estão incluídos nesta lista. A escola de Rabbi Yishmael ensinou: Por que são chamados pepinos [kishu’in]? Porque são tão prejudiciais [kashin] para todo o corpo de uma pessoa quanto espadas.

§ A mishná ensina: E não se pode cortar o cabelo com gentios em lugar algum. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Um judeu que corta o cabelo com um gentio deve observar as ações do gentio em um espelho enquanto ele corta seu cabelo. E no caso de um gentio que corta o cabelo com um judeu, quando o judeu chega ao topete dele, ele retira a mão e não o corta, porque isso está associado à idolatria.

O Mestre disse: Um judeu que corta o cabelo com um gentio deve observar as ações do gentio em um espelho. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias deste caso? Se está se referindo a um corte de cabelo realizado em domínio público, por que eu preciso de um espelho? Afinal, o gentio não fará mal a um judeu em público. E se isso ocorre em domínio privado, mesmo que o judeu observe as ações do gentio, que diferença faz? Como o fato de o judeu estar observando impede o barbeiro gentio de lhe fazer mal? A Guemará explica: Na verdade, isto se refere a um corte de cabelo em domínio privado, mas como há um espelho no local, o judeu parece ser uma pessoa importante a quem o gentio hesitará em atacar.

A Guemará relata um incidente relevante: Rav Ḥana bar Bizna estava cortando o cabelo com um gentio em uma das ruas laterais de Neharde’a. O barbeiro lhe disse: Ḥana, Ḥana; Sua garganta é atraente para a navalha. Rav Ḥana bar Bizna disse: Isso está vindo sobre mim, pois violei a decisão de Rabbi Meir, que afirmou que não se pode cortar o cabelo com um gentio em nenhum lugar.

A Guemará pergunta: E Rav Ḥana bar Bizna não violou também a decisão dos Rabinos? Diga que quando os Rabinos declararam que é permitido cortar o cabelo com um gentio, eles se referiam a um corte de cabelo realizado em domínio público; mas com relação a um corte de cabelo realizado em domínio privado, eles disseram que é permitido? Como as vielas de Neharde’a não podem ser consideradas domínio público, evidentemente Rav Ḥana bar Bizna violou a decisão dos Rabinos. A Guemará explica: E Rav Ḥana bar Bizna sustenta: Com relação às vielas de Neharde’a, uma vez que muitas pessoas estão presentes ali, elas são semelhantes a um domínio público, e, portanto, seria permitido cortar o cabelo ali de acordo com a opinião dos Rabinos.

A baraita declarou: E no caso de um gentio que corta o cabelo com um judeu, quando o judeu chega ao topete do gentio, retira a mão e não o corta, porque isso está associado à idolatria. A Guemará pergunta: E quanto espaço o judeu deve deixar ao redor do topete? Rav Malkiyya diz que Rav Adda bar Ahava diz: Três larguras de dedo em toda e qualquer direção.

Além de Rav Malkiyya, cuja decisão acaba de ser citada, havia outro amora conhecido como Rav Malkiyyu. Para evitar confundir os dois, a Guemará registra suas respectivas decisões. Rav Ḥanina, filho de Rav Ika, diz: As declarações relativas a um espeto, servas e folículos foram proferidas por Rav Malkiyyu; as decisões relativas a um topete, cinzas queimadas e queijo foram declaradas por Rav Malkiyya.

Rav Pappa disse uma opinião diferente: Declarações da Mishná e da baraita foram proferidas por Rav Malkiyya, ao passo que decisões de halakha que não estão relacionadas a uma mishná ou baraita foram ensinadas por Rav Malkiyyu. E o mnemônico para lembrar isso é: A Mishná é uma rainha [malketa], isto é, as declarações que se referem a uma mishná foram feitas por Rav Malkiyya, cujo nome é semelhante ao termo aramaico para rainha. A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre as opiniões de Rav Ḥanina e Rav Pappa? A Guemará responde: Há uma diferença entre eles com relação à halakha referente a servas. Segundo Rav Ḥanina, essa halakha foi declarada por Rav Malkiyyu, ao passo que Rav Pappa sustenta que ela foi ensinada por Rav Malkiyya, pois se refere a uma disputa em uma mishná.