§ A Guemará cita outra resolução da aparente contradição entre a mishná, que determina que os gentios são suspeitos de bestialidade, e a baraita, que permite que um animal comprado de gentios seja sacrificado como oferenda. Ravina disse que não é difícil; esta mishná emite sua decisão com relação à halakhá a priori, enquanto aquela baraita está se referindo à halakhá após o fato.

A Guemará pergunta: E de onde você diz que há uma diferença neste caso entre ab initio e a posteriori? Como aprendemos na mishná: Uma mulher não pode se isolar com eles, porque são suspeitos de se envolver em relações sexuais proibidas. E pode-se levantar uma contradição de outra mishná (Ketubot 26b): Com relação a uma mulher que foi presa por gentios, se ela foi presa por questões monetárias, ela é permitida ao marido mesmo que ele seja sacerdote, pois não há preocupação de que tenha sido violentada. Se ela foi presa por uma infração capital, ela é proibida ao marido se ele for sacerdote, pois os captores não se conteriam de violentá-la. A primeira cláusula da mishná em Ketubot determina que uma mulher que foi presa em reclusão com gentios não é presumida como tendo mantido relações com eles. Isso aparentemente contradiz a declaração da mishná aqui, que determina que uma mulher não pode se isolar com gentios.

A Guemará continua: Antes, não é correto concluir daqui que há uma diferença para nós entre a priori, como na mishná aqui, e a posteriori, como na mishná em Ketubot? A Guemará rejeita essa conclusão: De onde isso pode ser provado? Talvez eu pudesse de fato dizer-lhe: Em geral, mesmo a posteriori, não se pode presumir que uma mulher que ficou reclusa com um gentio não manteve relações com ele, e aqui, na mishná em Ketubot, esta é a razão pela qual ela é permitida ao marido mesmo depois de ter sido aprisionada: Uma vez que seu marido talvez não concorde em pagar se sua esposa foi violentada, o gentio teme violentá-la devido à potencial perda de seu dinheiro.

A Guemará acrescenta: Sabe que esta é a explicação, pois a cláusula final daquela mishná ensina: Se ela foi presa devido a uma infração capital, ela é proibida ao seu marido. Claramente, a diferença é que, neste caso, não há incentivo para os gentios a deixarem-na ilesa. A Guemará conclui: E nada mais precisa ser discutido, pois esta é certamente a interpretação correta daquela mishná.

Rabi Pedat disse: A contradição entre a mishná, que determina que os gentios são suspeitos de bestialidade, e a baraita, que permite que um animal comprado de gentios seja sacrificado como oferenda, não é difícil; esta mishná está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, enquanto aquela baraita está de acordo com a opinião dos Rabis. Como aprendemos em uma mishná (Para 2:1) com relação à novilha vermelha de purificação: Rabi Eliezer diz que ela não pode ser comprada de gentios, e os Rabis permitem que ela seja comprada de gentios. Rabi Pedat explica: O quê, não é correto dizer que Rabi Eliezer e os Rabis discordam com relação a esta questão, que Rabi Eliezer sustenta que tememos que uma pessoa possa ter praticado bestialidade com o animal, e os Rabis sustentam que não tememos que uma pessoa tenha praticado bestialidade com o animal?

A Guemará rejeita essa conclusão: De onde você sabe que é assim? Talvez todos concordem que não estamos preocupados que uma pessoa possa ter praticado bestialidade com o animal, e aqui, este é o raciocínio de Rabi Eliezer: Ele sustenta de acordo com uma declaração que Rabi Yehuda diz que Rav diz. Como Rabi Yehuda diz que Rav diz: Se alguém colocou um feixe de sacos sobre uma novilha vermelha, ele a tornou inválida para purificação, pois uma novilha vermelha só é apta se não tiver carregado nenhum fardo, de acordo com o versículo: “Sobre a qual nunca veio jugo” (Números 19:2); e no caso da novilha cujo pescoço é quebrado, ela não se torna inválida até que você puxe uma carga com ela, como afirma o versículo: “E que não puxou com o jugo” (Deuteronômio 21:3).

A Guemará elabora: Um Sábio, Rabi Eliezer, sustenta: uma novilha vermelha comprada de um gentio não pode ser usada para purificação porque tememos que ela possa ter sido usada para trabalho, enquanto um Sábio, os Rabinos, sustenta: Não tememos que o gentio a tenha usado para trabalho. Assim, a divergência naquela mishná não se relaciona a uma preocupação com bestialidade. A Guemará responde: Não; não pode passar pela sua mente que Rabi Eliezer proíba comprar uma novilha vermelha de um gentio devido à preocupação de que ele possa ter colocado sacos sobre ela, pois devido à pequena conveniência de colocar um feixe de sacos sobre a novilha, o gentio não abrirá mão da possibilidade de ganhar uma grande quantia de dinheiro que pode obter vendendo a novilha.

A Guemará rebate: Da mesma forma, digamos: Devido ao leve prazer de se envolver em bestialidade com um animal, um gentio não abrirá mão de uma grande quantia de dinheiro que, de outra forma, poderia obter ao vender a novilha. A Guemará responde: Lá, no que diz respeito à bestialidade, sua inclinação o domina, e ele está propenso a se envolver em bestialidade com a novilha apesar do fato de saber que isso é para seu próprio prejuízo.

A Guemará sugere: E talvez todos concordem que não estamos preocupados que uma pessoa possa ter praticado bestialidade com o animal, e aqui, esta é a razão de Rabi Eliezer, de acordo com aquilo que Sheila ensinou, como Sheila ensinou em uma baraita: Qual é a razão de Rabi Eliezer? O versículo declara: "Fala aos filhos de Israel para que tomem para ti uma novilha vermelha" (Números 19:2). Isso ensina que os filhos de Israel tomam a novilha vermelha, mas os gentios não tomam a novilha vermelha.

A Gemara responde: Não lhe ocorra dizer isso, pois a cláusula final daquela mesma baraitaensina: E, de modo semelhante, Rabbi Eliezer desqualificaria um animal comprado de um gentio no caso de todas as oferendas. A Gemara elabora: E se lhe ocorresse que a razão de Rabbi Eliezer é de acordo com aquilo que Sheila ensinou, concedido, no caso da novilha vermelha está escrito um termo de tomada, mas está escrito um termo de tomada com relação a todas as outras oferendas? Como um termo de tomada não aparece no contexto das outras oferendas, esse não pode ser o raciocínio de Rabbi Eliezer. A Gemara sugere: E talvez os Rabinos discordem de Rabbi Eliezer