Se ela disse: Vi doze dias impuros, isto é, tive uma descarga de sangue por doze dias, o alívio de seu estado de incerteza ocorre depois que ela passa por oito dias limpos, para levar em conta o pior cenário possível de que os dois primeiros dias de descarga ocorreram nos dois últimos dos onze dias de ziva e os outros dez ocorreram nos sete dias de seu ciclo menstrual e nos três dias subsequentes. Se assim for, ela teria mais oito dias até o fim do ciclo completo de dezoito dias, e quando voltar a ter uma descarga, será o início de seu novo ciclo menstrual.

Se ela disse: Vi treze dias impuros, isto é, tive um fluxo de sangue por treze dias, o alívio de seu estado de incerteza ocorre depois que ela passa por sete dias limpos, para levar em conta a possibilidade de que os dois primeiros dias do fluxo tenham ocorrido nos dois últimos dos onze dias de ziva e os demais tenham ocorrido nos sete dias de seu ciclo menstrual e nos quatro dias subsequentes. Se assim for, restariam a ela apenas mais sete dias até o fim do ciclo completo de dezoito dias, e quando ela voltar a ter um fluxo, isso será o início de seu novo ciclo menstrual.

Tudo isso mostra que não há alívio do estado de incerteza de uma mulher se ela teve um fluxo de sangue e está incerta se isso ocorreu durante seus dias de menstruação ou durante seus dias de zivá, em menos de sete dias limpos e em não mais de dezessete dias limpos.

Rav Adda bar Ahava disse a Rabba: Por que eu preciso de todos estes dias limpos? Que ela conte apenas sete dias limpos e seja permitida ao seu marido. Independentemente de o sangramento ter ocorrido durante os seus dias de menstruação ou durante os seus dias de ziva, uma mulher pode imergir em um banho ritual e tornar-se ritualmente pura e permitida ao seu marido após, no máximo, sete dias limpos.

Rabba disse-lhe: Dizemos que ela deve contar dezessete dias limpos apenas no que diz respeito a esclarecer corretamente seu status como mulher menstruada e ao alívio de seu estado de incerteza. É verdade que uma mulher sempre pode tornar-se permitida ao marido após sete dias limpos. A discussão na mishná e na baraita trata da resolução da incerteza sobre se seu próximo fluxo de sangue a tornará uma mulher menstruada ou uma zava. Isso é significativo porque, se ela está menstruada, pode tornar-se ritualmente pura e permitida ao marido após sete dias, mesmo que nenhum deles seja dia limpo; ao passo que, se o fluxo ocorreu durante um ou dois dias dentro dos onze dias de ziva, ela se torna pura após um dia limpo; e, se o sangramento durar três dias ou mais durante esse período, ela deve esperar sete dias limpos.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Todas as mulheres que têm um fluxo de sangue e não têm certeza se isso ocorre durante os dias de menstruação ou os dias de ziva são consideradas zavot. Portanto, elas devem trazer a oferta de uma zava, caso tenham esse status; mas ela não é comida pelos sacerdotes, devido à possibilidade de que na verdade não fossem zavot. Este é o caso para todas as mulheres, exceto para uma mulher que tem um fluxo por treze dias consecutivos, cuja alívio de seu estado de incerteza ocorre após sete dias limpos, e para uma mulher que tem um fluxo por doze dias consecutivos, cuja alívio de seu estado de incerteza ocorre após oito dias limpos. Nesses dois casos, as mulheres trazem a oferta de uma zavae ela é comida pelos sacerdotes.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que todas as mulheres que têm um fluxo de sangue e não têm certeza se isso ocorre durante os dias de menstruação ou os dias de zivá são consideradas zavot? Na verdade, não se sabe se elas estão menstruadas ou se são zavot. E além disso, uma mulher que teve um fluxo por um dia ou por dois dias está apta a trazer uma oferenda? Somente uma zavá que teve um fluxo por três dias consecutivos é obrigada a trazer uma oferenda.

A Guemará responde: Em vez disso, a baraita quer dizer que todas as zavot, isto é, mulheres que tiveram um fluxo por três dias consecutivos, que não têm certeza se seu fluxo ocorreu durante os sete dias de menstruação ou os onze dias de ziva, podem tornar-se ritualmente puras após sete dias limpos, momento em que trazem uma oferenda, mas ela não é comida pelos sacerdotes. Isso, continua a baraita, é o caso de todas as mulheres exceto uma mulher que tem um fluxo por treze dias consecutivos, cuja atenuação de seu estado de incerteza ocorre após sete dias limpos, e de uma mulher que tem um fluxo por doze dias consecutivos, cuja atenuação de seu estado de incerteza ocorre após oito dias limpos. Essas mulheres trazem a oferenda de uma zavae ela é comida pelos sacerdotes.

MISHNÁ: Há sintomas de lepra que um sacerdote confirmará imediatamente como ritualmente puros ou ritualmente impuros, e há outros para os quais o sacerdote coloca o leproso em quarentena a fim de determinar seu status. No que diz respeito às marcas de lepra, não há quarentena que seja inferior a uma semana nem superior a três semanas.

GEMARA: Quando a mishná afirma que não há período de quarentena menor que uma semana, ela está se referindo a marcas leprosas que afetam uma pessoa, pois o sacerdote emite uma decisão definitiva sobre sintomas leprosos em uma inflamação ou queimadura após uma semana (ver Levítico 13:18–28). Quando a mishná afirma: E nenhum maior que três semanas, ela está se referindo a marcas leprosas que afetam casas, pois há casos em que uma decisão definitiva é proferida somente depois que a casa ficou em quarentena por três semanas.

§ Rav Pappa diz: Na expressão: “Sua benevolência é como as montanhas poderosas” (Salmos 36:7), esses atos de benevolência estão se referindo a marcas leprosas que afetam uma pessoa. Quando Deus pune alguém com benevolência, Ele aflige o indivíduo com sintomas leprosos em seu corpo que podem ser resolvidos em apenas uma semana. Quando o versículo continua com a expressão, “Seus julgamentos são como o grande abismo”, esses julgamentos estão se referindo a marcas leprosas que aparecem em casas, cujo status pode levar até três semanas para ser determinado.

A Guemará pergunta: A que se refere o sentido simples do versículo mencionado anteriormente? Rav Yehuda disse que o sentido simples do versículo é o seguinte: Se não fosse pelo fato de que Tua benevolência é como as montanhas poderosas, quem poderia suportar Teus julgamentos, que são como o grande abismo? Rabá diz que o versículo deve ser entendido de modo diferente: Tua benevolência é como as montanhas poderosas, porque Teus julgamentos são como o grande abismo.

A Guemará pergunta: Com relação a qual princípio Rav Yehuda e Rabá discordam? A Guemará responde que eles discordam com relação à disputa entre Rabi Elazar e Rabi Yossei, filho de Rabi Ḥanina, sobre como Deus aplica Seu atributo de “abundante em bondade” (Êxodo 34:6) quando julga uma pessoa cujos méritos e pecados são iguais. Como foi declarado que Rabi Elazar diz: Ele oculta alguns pecados e não os coloca na balança, permitindo assim que os méritos superem os pecados. Rabi Yossei, filho de Rabi Ḥanina, diz: Ele ergue o lado da balança que sustenta os pecados, para que os méritos superem os pecados.

A Guemará explica a conexão entre as duas disputas: Rabba sustenta de acordo com a opinião de Rabi Elazar, e, portanto, interpreta o versículo como dizendo que Deus é benevolente porque Ele descarta os julgamentos de uma pessoa, isto é, os pecados, lançando-os nas grandes profundezas, permitindo assim que seus méritos superem seus pecados. E Rav Yehuda sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, e, portanto, interpreta o versículo como significando que Deus eleva o lado dos méritos tão alto quanto as montanhas poderosas, e, não fosse por esse ato de benevolência, ninguém poderia permanecer diante dos julgamentos de Deus, que são como as grandes profundezas.

MISHNÁ:Não menos que quatro meses completos de trinta dias podem ser estabelecidos durante o curso de um ano, e não parecia apropriado estabelecer mais que oito. Os dois pães que são levados ao Templo em Shavuotsão comidos pelos sacerdotes não antes do segundo nem depois do terceiro dia desde quando foram assados. O pão da proposição é comido não antes do nono dia desde quando foi assado, que é a situação em uma semana regular quando o pão é assado na sexta-feira e comido no Shabat seguinte; e não depois do décimo primeiro dia, quando os dois dias de Festival de Rosh HaShana ocorrem na quinta e na sexta-feira, pois o pão da proposição é assado na quarta-feira e só é comido no Shabat seguinte.

Um menino menor não é circuncidado antes do oitavo dia após seu nascimento nem depois do décimo segundo dia. Normalmente, um recém-nascido é circuncidado no seu oitavo dia. Se ele nasceu durante o crepúsculo, que é um período incerto de dia ou de noite, ele é circuncidado no que seria o oitavo dia de seu nascimento se tivesse nascido à noite, que é o nono dia se tiver nascido durante o dia. Se ele nasceu durante o crepúsculo na véspera de Shabat, a circuncisão não pode ser realizada na sexta-feira, pois ele pode ter nascido no Shabat e, portanto, a sexta-feira é apenas o sétimo dia. E a circuncisão não pode ser no Shabat, pois talvez ele tenha nascido na sexta-feira, e somente a circuncisão realizada no oitavo dia prevalece sobre o Shabat. Portanto, ela é adiada para depois do Shabat. Se dois dias de Rosh HaShana ocorrem no domingo e na segunda-feira, a circuncisão é adiada até terça-feira, o décimo segundo dia após o nascimento.

GEMARA: A Gemara pergunta: Qual é o significado da declaração da mishná de que não parecia apropriado estabelecer mais de oito? Rav Huna diz: Não parecia apropriado aos Sábios estender mais de oito meses em um ano e estabelecê-los como meses completos de trinta dias. A Gemara pergunta: O que há de diferente em nove meses, para que os Sábios não tenham considerado apropriado estabelecer tantos meses completos em um ano? Aparentemente, os Sábios estavam preocupados que se assim fosse, isto é, se houvesse tantos meses completos,