É meramente cortar carne, e não há razão para que isso deva ser proibido. Rabba disse: Não, a halakha referente a abrir o abdômen dela é necessária apenas para ensinar que é permitido trazer uma faca pela via pública para esse propósito, apesar do fato de que isso constitui um trabalho proibido pela lei da Torah.

A Guemará pergunta: E o que isso nos ensina? Isso ensina que, mesmo em um caso de incerteza, profanamos o Shabat pela chance de salvar uma vida? Mas nós já aprendemos isso em uma mishná (Yoma 83a): Com relação a alguém sobre quem caiu um deslizamento de pedras, e há incerteza quanto a se ele está lá sob os escombros ou se não está lá, e há também incerteza quanto a se ele ainda está vivo ou se está morto, e, por fim, há incerteza quanto a se a pessoa sob os escombros é um gentio ou um judeu, remove-se o monte de cima dele no Shabat.

A Guemará responde: É necessário ensinar que se pode trazer uma faca no caso de uma mulher, para que você não diga que é especificamente ali que se pode profanar o Shabat, pois a pessoa que foi enterrada sob o deslizamento tinha uma presunção de estar viva e, portanto, presume-se que ainda esteja viva. Mas aqui, onde a criança não tinha presunção prévia de estar viva, pois ainda não havia nascido, você poderia dizer que não se pode profanar o Shabat para salvar sua vida. Portanto, é necessário que Shmuel nos ensine que mesmo aqui se pode profanar o Shabat pela possibilidade de salvar a vida do feto.

§ A mishná ensinou: No caso de uma mulher que foi morta por punição capital imposta pelo tribunal, é permitido obter benefício de seu cabelo. A Guemará pergunta: Mas por quê isso é permitido? Afinal, um cadáver e seu cabelo são itens dos quais é proibido obter benefício. Rav disse que isso se refere a um caso em que ela diz antes de morrer: Deem meu cabelo à minha filha. A Guemará pergunta: A proibição depende dos desejos da falecida? Se ela dissesse: Deem minha mão à minha filha, nós daríamos a mão a ela?

Em vez disso, Rav disse: Isto não se refere ao cabelo real da falecida, mas a uma peruca [pe’a nokhrit], que não faz parte do corpo da falecida. A Guemará infere da declaração de Rav que a razão pela qual isso é permitido é que ela disse para dar sua peruca à filha, indicando assim que ela não a considerava parte de seu corpo. Mas se ela não disse para dar sua peruca à filha, ela é considerada parte de seu corpo, e é proibido obter benefício dela.

A Guemará explica por que essa implicação é problemática: Mas Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, não levantou isso como um dilema? Pois Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, levantou um dilema: Com relação ao cabelo de mulheres justas em uma cidade cujos moradores foram incitados à idolatria e, portanto, todos os seus bens devem ser queimados, qual é a halakha? Isso é considerado propriedade delas e é queimado, ou parte de seus corpos e não é queimado?

E Rava disse: Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, não estava se referindo a cabelo real, mas sim levantou sua dúvida com relação a uma peruca. Isso é difícil de acordo com a opinião de Rav, pois sua decisão indica que uma peruca deve ser considerada parte do corpo de uma mulher, a menos que ela tenha estipulado o contrário. A Guemará responde: Quando Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, levantou sua dúvida sobre se uma peruca é considerada parte do corpo, ele estava se referindo especificamente a um caso em que a peruca estava pendurada em um pino. A dúvida é se ela é considerada parte de sua roupa, que, como seu corpo, não é queimada, ou se é considerada como qualquer outra propriedade dela, já que ela não a estava usando naquele momento.

Por outro lado, aqui Rav está se referindo a uma peruca que está de fato presa a ela. Em tal caso, pode-se inferir corretamente que a razão pela qual isso é permitido é que a falecida disse para dar sua peruca à filha, indicando assim que ela não a considerava parte de seu corpo. Mas, se ela não disse para dar sua peruca à filha, isso é considerado parte de seu corpo e é proibido.

Essa afirmação, de que a mishná trata de uma peruca e não de cabelo natural, é difícil para Rav Naḥman bar Yitzḥak. Ele explica a dificuldade: a mishná ensina a questão da proibição do cabelo da mulher como sendo semelhante à outra proibição que menciona, a da animal. Assim como ali, no caso do animal, está se referindo a obter benefício de seu corpo, também aqui, deve estar se referindo a benefício do corpo dela em si, e não de uma peruca.

Em vez disso, Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: A mishná está se referindo a cabelo natural, e há uma distinção entre o pelo de um animal e o cabelo de uma mulher. No caso desta mulher, é a sua morte que faz com que ela se torne proibida. Portanto, o cabelo, que não sofre nenhuma mudança quando ela morre, permanece permitido. Mas, no caso daquele animal, o veredito faz com que ele se torne proibido, mesmo antes de ser morto. É proibido obter benefício do animal assim que o veredito é emitido. Portanto, o pelo que está preso ao animal também é proibido.

Levi ensina uma baraitade acordo com a opinião de Rav, e Levi também ensina uma baraitade acordo com a opinião de Rav Naḥman bar Yitzḥak. A Guemará elabora: Levi ensina uma baraitade acordo com a opinião de Rav: No caso de uma mulher que estava sendo levada para ser morta e que disse: Deem meu cabelo à minha filha, dá-se a ela para a filha. Se ela morreu sem instruir que fosse dado à sua filha, não se dá a ela para a filha, porque é proibido obter benefício de um cadáver.

A Guemará pergunta: Não é óbvio que esta é a razão pela qual o cabelo dela é proibido? A Guemará explica que isso não se refere ao cabelo em si, mas sim a uma peruca, e a baraita ensina que é proibido obter benefício até mesmo dos adornos do falecido, como uma peruca.

A Guemará explica ainda: É ensinado em uma baraitade acordo com a opinião de Rav Naḥman bar Yitzḥak, como segue: Ao passo que, no caso de uma mulher que morreu, pode-se obter benefício de seu cabelo, com relação a um animal que foi morto, é proibido obter benefício dele. E qual é a diferença entre este caso e aquele? Neste caso, é sua morte que faz com que ela se torne proibida, mas naquele caso, o veredito faz com que o animal se torne proibido.

MISHNÁ:Ninguém pode ser cobrado por uma avaliação inferior a um sela, nem pode ser cobrado mais de cinquenta sela. Como assim? Se alguém deu um sela e enriqueceu, não é obrigado a dar mais nada, pois já cumpriu sua obrigação. Se deu menos de um sela e enriqueceu, é obrigado a dar cinquenta sela, pois não cumpriu sua obrigação.

Se houvesse cinco sela na posse da pessoa indigente, e a avaliação que ela assumiu fosse superior a cinco sela, quanto deveria pagar? Rabi Meir diz: Ele dá apenas um sela e assim cumpre sua obrigação. E os Rabinos dizem: Ele dá todos os cinco. Não se pode cobrar uma avaliação inferior a um sela; nem se pode cobrar mais de cinquenta sela.

GEMARA: A mishná ensina: Não se pode cobrar por uma avaliação inferior a um sela. A Guemará pergunta: De onde derivamos esse princípio? A Guemará responde: Como está escrito: “E todas as tuas avaliações serão de acordo com o shekel do Santuário” (Levítico 27:25). Este versículo indica que todas as avaliações que fizeres não serão inferiores a um shekel, que é o equivalente a um sela. Não se cumpre a obrigação dando menos do que essa quantia.

A mishná ensina ainda: Nem se pode cobrar de alguém mais de cinquenta sela. Esta é a avaliação mais alta especificada na Torah, como está escrito: “Então a tua avaliação será, para o homem de vinte anos até sessenta anos, a tua avaliação será de cinquenta siclos de prata” (Levítico 27:3).

§ A mishná ensina que, se houvesse cinco sela na posse da pessoa indigente, Rabi Meir diz: Ele dá apenas um sela e assim cumpre sua obrigação, e os Rabinos dizem: Ele dá os cinco. A Guemará pergunta: Qual é a razão da opinião de Rabi Meir? A Guemará responde: Está escrito com relação a um homem entre vinte e sessenta anos: “Sua avaliação será de cinquenta siclos de prata” (Levítico 27:3), e os versículos também especificam as avaliações de outros indivíduos. E também está escrito: “Suas avaliações serão de acordo com o siclo do Santuário” (Levítico 27:25). Isso ensina que a avaliação é ou cinquenta siclos para quem faz um voto de doar a avaliação de um homem entre vinte e sessenta anos, ou um siclo, se ele não puder pagar cinquenta.

E como os Rabinos respondem a esse raciocínio? Segundo os Rabinos, esse segundo versículo vem ensinar que todas as avaliações que fizeres não serão inferiores a um siclo, mas, num caso em que o indivíduo tem mais de um siclo, o versículo declara: “Segundo os recursos daquele que fez o voto o sacerdote o avaliará” (Levítico 27:8), e, como ele tem os meios para pagar mais de um siclo, ele é obrigado a pagar o máximo que puder.

E como Rabi Meir responde a esse raciocínio? De acordo com Rabi Meir, aquele versículo vem ensinar que a cobrança é calculada de acordo com os meios de quem fez o voto e não de acordo com os meios da pessoa sobre quem o voto foi feito. Consequentemente, se um homem pobre fez um voto de doar a avaliação de um homem rico, o valor a ser pago é calculado de acordo com o que o homem pobre, e não o homem rico, pode pagar. E como os Rabinos respondem a esse raciocínio? Eles diriam: Não decorre por si só que você também aprende deste versículo que, em um caso em que ele tem meios para pagar mais de um shekel, você deve tomar dele o máximo que ele puder pagar?

§ A Guemará cita uma decisão baseada na opinião dos Rabinos. Rav Adda bar Ahava diz: Se alguém tinha cinco sela em sua posse e disse: Está incumbido sobre mim doar minha avaliação, e ele então disse novamente: Está incumbido sobre mim doar minha avaliação, e ele deu quatrosela pelo segundo voto e umsela pelo primeiro voto, ele cumpriu sua obrigação de pagar por ambos os votos. Consequentemente, mesmo que enriqueça, não é obrigado a fazer quaisquer pagamentos adicionais.

Qual é a razão disso? Há um princípio de que, com relação a um credor que detém uma nota promissória datada posteriormente às notas de outros credores, que cobrou sua dívida antes de os outros credores cobrarem as deles, tudo o que ele cobrou, ele cobrou, e isso não lhe é expropriado, mesmo que o devedor não tenha meios de pagar todos os seus credores.

Neste caso, uma vez que no momento em que deu os quatro sela pelo segundo voto, seus bens estavam onerados para o pagamento de seu primeiro voto, é como se ele não tivesse bens algum com os quais pagar o segundo voto, e, portanto, cumpriu o segundo voto, embora tenha pago menos do que o montante total de dinheiro em sua posse. Então, no momento em que deu um sela para o pagamento do primeiro voto, ele de fato não tinha mais do que um sela, pois havia dado os outros quatro sela em pagamento do segundo voto, e, portanto, cumpre sua obrigação pagando um sela.