A perna deste animal é um holocausto, alguém poderia ter pensado que todo o animal será um holocausto. Portanto, o versículo declara: “E, se for um animal daqueles que eles trazem como oferta ao Senhor, qualquer parte dele que alguém der ao Senhor será sagrada” (Levítico 27:9). O versículo indica que a parte dele que alguém der será sagrada, mas não todo o animal será sagrado.

Um animal não sagrado com um membro consagrado não pode ser sacrificado. Assim, poder-se-ia pensar que o membro consagrado pode ser resgatado e, desse modo, transferido ao status não sagrado. Portanto, o versículo declara: “Será”, significando: Permanecerá como está, isto é, o membro permanece consagrado. Como isso é possível, isto é, o que se deve fazer nesse caso? O animal deve ser vendido para as necessidades de holocaustos, isto é, a um indivíduo que sacrificará o animal inteiro como holocausto, e o pagamento recebido pelo animal será não sagrado, exceto o pagamento recebido em troca daquele membro dele que foi consagrado. Esta é a declaração de Rabbi Meir.

Rabi Yehuda, Rabi Yosei e Rabi Shimon dizem: De onde se deriva que, no caso de alguém que diz: A perna deste animal é uma oferta queimada, todo o animal se torna uma oferta queimada? O versículo declara: “Tudo o que qualquer homem der disso ao Senhor será santo” (Levítico 27:9). A expressão “será” vem para incluir todo o animal, indicando que ele inteiro se torna sagrado.

E mesmo de acordo com aquele sábio, Rabi Meir, que diz que, se alguém declara: A perna deste animal é uma oferta queimada, nem todo o animal é uma oferta queimada, essa declaração se aplica apenas se ele consagrou uma parte da qual sua vida não depende, por exemplo, sua perna. Mas, se ele consagrou uma parte da qual sua vida depende, como sua cabeça, o animal inteiro fica consagrado. Isso apresenta uma dificuldade para Rava, que sustenta que a baraita que discute a consagração da cabeça está se referindo a itens consagrados para comprar ofertas para o altar. Então, por que o animal inteiro não é consagrado?

Rava responde: Antes, ambas as baraitot estão se referindo a itens consagrados para o altar, e ainda assim não há dificuldade. Esta baraita, que indica que, se alguém consagrou a cabeça, o animal inteiro é consagrado, está se referindo à santidade inerente, isto é, quando ele consagrou a cabeça com o propósito de sacrificá-la no altar. Aquela baraita, que ensina que, se ele consagrou a cabeça, somente ela é consagrada, está se referindo à santidade que reside em seu valor, isto é, quando ele consagrou a cabeça com o objetivo de comprar oferendas.

Abaye respondeu: Mas não foi o senhor, Mestre, quem disse que, se alguém consagrou um macho animal por seu valor, ele fica santificado com santidade inerente e ele próprio é sacrificado? Isso enfraquece a distinção que Rava está tentando traçar entre santidade inerente e santidade que reside no valor.

Rava responde: Isso não é difícil. Esta declaração, de que um animal que foi consagrado por seu valor adquire santidade inerente, aplica-se apenas a um caso em que ele consagrou o animal inteiro. Lá, na baraita que discute a consagração da cabeça, trata-se de uma situação em que ele consagrou apenas um membro. Em tal caso, o animal não adquire santidade inerente.

Abaye respondeu: Na verdade, nós também levantamos um dilema com relação a um caso em que alguém consagrou apenas um membro. Como Rabba levantou um dilema: Se alguém consagrou um membro pelo seu valor para trazer uma oferta com o produto, qual é a halakha quanto a saber se o animal inteiro é ou não consagrado? Se a sua interpretação da baraita estiver correta, Rabba pode resolver sua questão com base na baraita e concluir de forma definitiva que o animal inteiro não é santificado para o altar.

Rava respondeu: Levantamos este dilema e consideramos a possibilidade de que o animal inteiro pudesse ser santificado para o altar apenas em um caso em que o animal estivesse sem defeito, e, portanto, apto para ser usado como oferenda. Mas aqui, a baraita está se referindo a um animal com defeito, semelhante ao caso paralelo do jumento, que é impróprio para ser sacrificado. Como o animal em questão é impróprio para o altar, está claro que o animal inteiro não é santificado.

Abaye respondeu: Na verdade, também levantamos um dilema com relação a um caso em que o animal é defeituoso e impróprio para ser sacrificado. Como Rabba levantou um dilema: Se alguém disse: Incumbe-me doar o valor da minha cabeça para comprar oferendas para serem sacrificadas no altar, qual é a halakha? Ele está obrigado por todo o seu valor ou não? Certamente uma pessoa não é apta para ser uma oferenda, e ainda assim Rabba não resolve sua questão com base na baraita. Rava respondeu: Nós apenas levantamos este dilema antes de ouvir esta baraita. Agora que ouvimos esta baraita, não mais levantamos este dilema, pois concluímos da baraita que a totalidade do animal não é consagrada.

§ A Guemará retorna ao próprio assunto mencionado anteriormente. Rabba levantou um dilema: Se alguém disse: Incumbe-me doar o valor da minha cabeça para comprar oferendas para serem sacrificadas sobre o altar, qual é a halakha? Isso é avaliado pela importância da parte do corpo em questão, e, uma vez que ele consagrou um órgão vital, fica obrigado por todo o seu valor? Ou, talvez, não é avaliado pela importância da parte do corpo em questão, e somente a cabeça é consagrada.

A Guemará explica a questão subjacente: Pode-se argumentar que não encontramos um caso de avaliações que não seja avaliado pela importância da parte do corpo que foi especificada. Portanto, se alguém se obrigou pelo valor de um órgão vital, ele deve pagar o valor total da entidade. Ou talvez ele deva ser obrigado apenas pelo valor da cabeça, pois não encontramos um caso de um animal que é sacrificado sobre o altar que seja avaliado pela importância da parte do corpo em questão, isto é, que se alguém consagra o valor de um órgão vital, o animal inteiro é consagrado. A Guemará conclui: O dilema permanecerá [teiku] sem resolução.

Rava levantou um dilema adicional: Se alguém dissesse: Incumbe a mim doar minha avaliação para o altar, em vez de para a manutenção do Templo, como costuma ser o caso, qual é a halakha? Este caso é determinado com base na capacidade financeira se ele for pobre, como nas avaliações regulares? Ou, talvez, não é determinado com base na capacidade financeira, e ele está obrigado à avaliação completa mesmo se for pobre.

A Guemará explica os lados do dilema: Pode-se argumentar que não encontramos um caso de valorações que não seja determinado com base na capacidade financeira. Portanto, o princípio da capacidade financeira deve aplicar-se mesmo quando alguém faz um voto com o propósito de sacrificar oferendas sobre o altar. Ou talvez este caso não deva ser determinado com base na capacidade financeira, pois não encontramos um item consagrado com o propósito de sacrificar oferendas sobre o altar que seja resgatado de uma maneira que não seja de acordo com o seu valor. A Guemará conclui novamente: O dilema permanecerá sem resolução.

Rav Ashi levantou um dilema semelhante: Se uma pessoa consagrou um campo ancestral para o propósito de sacrificar oferendas no altar, em vez de para a manutenção do Templo, como costuma ocorrer, qual é a halakha? Dizemos que não encontramos um caso de campo ancestral que seja resgatado senão pela taxa padrão estabelecida pela Torah, isto é, que uma área apta para a semeadura de um ḥomer, um kor, de semente de cevada é resgatada por cinquenta siclos de prata? Ou talvez deva ser resgatado de acordo com seu valor de mercado, pois não encontramos um caso de algo consagrado para o propósito de sacrificar oferendas no altar que seja resgatado de maneira diferente de acordo com seu valor. Mais uma vez, a Guemará declara: O dilema permanecerá sem solução.

MISHNÁ: Uma criança com menos de um mês de idade é objeto de um voto se outros prometeram doar sua avaliação, mas não é avaliada se alguém prometeu doar seu valor fixo, pois a Torah não estabeleceu um valor para ninguém com menos de um mês de idade.

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação ao caso de alguém que faz um voto de avaliação referente a uma criança com menos de um mês de idade, Rabi Meir diz: A pessoa que fez a avaliação é obrigada a dar a avaliação da criança. Os Rabinos dizem: Ele não disse nada, isto é, não está obrigado a dar coisa alguma.

A Guemará pergunta: Com relação a qual princípio eles discordam? Rabi Meir sustenta: Uma pessoa não profere sua declaração de consagração em vão. Parte-se do pressuposto de que uma pessoa sabe que não há valorações para uma criança com menos de um mês de idade, e portanto ela teve a intenção e disse sua declaração com o propósito de avaliações, isto é, quis fazer um voto de dar o valor de mercado da criança. E os Rabinos sustentam que uma pessoa de fato faz sua declaração de consagração em vão. Portanto, sua declaração é tomada ao pé da letra, e ela não é obrigada a dar nada.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é aquilo que Rav Giddel diz que Rav diz: Aquele que diz: Está incumbido sobre mim doar a avaliação de este utensílio, está obrigado a dar sua estimativa? Isso está de acordo com a opinião de Rabi Meir, que sustenta que uma pessoa não faz uma declaração de consagração em vão. Como utensílios não estão sujeitos a avaliação, presume-se que ele pretendia obrigar-se por sua estimativa. A Guemará pergunta: Não é óbvio que a declaração de Rav está de acordo com a opinião de Rabi Meir? Por que foi necessário que a Guemará declarasse isso?

A Guemará explica que foi necessário declarar que a afirmação de Rav está de acordo com a opinião de Rabbi Meir, para que você não diga que ela está até mesmo de acordo com a opinião dos Rabinos, que isentam quem atribui um valor a uma criança com menos de um mês de idade. A Guemará elabora: Poder-se-ia dizer que é apenas ali, no caso da criança, que alguém erra e pensa que, assim como há valorações para uma criança de um mês de idade, há também valorações para uma criança com menos de um mês de idade. Como seu voto foi baseado em um erro, ele não está obrigado a pagar nada.

Mas aqui, no caso de alguém que avalia um utensílio, onde não há possibilidade de erro, pode-se argumentar que uma pessoa certamente sabe que não há avaliação para um utensílio, e ela portanto pretendeu e disse sua declaração com o propósito de estimativas, isto é, quis fazer um voto de doar o valor do utensílio. Portanto, a Guemará nos ensina que a declaração de Rav está de acordo apenas com a opinião de Rabi Meir, e não com a dos Rabinos. Os Rabinos sustentam que uma pessoa de fato profere uma declaração de consagração em vão mesmo em tal caso, e portanto sua declaração é tomada ao pé da letra.