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גּוֹי וַחֲבֵירוֹ מֵחַד קְרָא נָפְקִי, אִיַּיתַּרִי לְהוּ תְּרֵי: חַד ״קׇרְבָּנוֹ״ וְלֹא קׇרְבַּן אָבִיו, וְאִידָּךְ לְרַבּוֹת כׇּל בַּעֲלֵי חוֹבְרִין לִסְמִיכָה.
mas ele sustenta que a exclusão de um gentio e a exclusão da oferta de outra pessoa da exigência de imposição das mãos são derivadas de uma única menção de “sua oferta” no versículo. Isso deixa duas menções de “sua oferta” para Rabi Yehuda. Uma ele interpreta para ensinar que ele impõe as mãos sobre “sua oferta”, mas não sobre a oferta de seu pai que ele herdou, e a outra menção permanece para incluir todos os proprietários de uma oferta de propriedade conjunta na exigência de imposição das mãos.
וְרַבִּי יְהוּדָה, הַאי ״הָמֵר יָמִיר״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְרַבּוֹת אֶת הָאִשָּׁה, דְּתַנְיָא: לְפִי שֶׁכׇּל הָעִנְיָן אֵינוֹ מְדַבֵּר אֶלָּא בִּלְשׁוֹן זָכָר, מַה סּוֹפֵינוּ לְרַבּוֹת אֶת הָאִשָּׁה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְאִם הָמֵר יָמִיר״.
A Guemará pergunta: E quanto a Rabi Yehuda, o que ele faz com o uso da forma duplicada neste versículo: “Se ele substituir [hamer yamir]”? A Guemará responde: Ele precisa disso para incluir uma mulher entre aqueles que podem efetuar substituição. Como foi ensinado em uma baraita: Uma vez que toda a questão da substituição é declarada na Torah apenas na forma masculina, qual é a razão de que por fim chegamos a incluir uma mulher? O versículo declara: “E se ele substituir [hamer yamir],” usando uma forma duplicada.
וְרַבָּנַן? מִ״וְּאִם״, וְרַבִּי יְהוּדָה ״וְאִם״ לָא דָּרֵישׁ.
A Guemará pergunta: E quanto aos Rabis, de onde eles aprendem que uma mulher pode realizar substituição? A Guemará responde: Eles derivam isso do “e” extra na expressão: “E se ele fizer substituição” (Levítico 27:10). Mas Rabi Yehuda não interpreta de modo algum o “e” extra no termo “e se”.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּסוּכָּה״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי קָטָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְאִמּוֹ, דִּתְנַן: קָטָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְאִמּוֹ חַיָּיב בְּסוּכָּה.
§ A Guemará pergunta: O que é acrescentado pela declaração da seguinte baraita: Todos são obrigados na mitsvá de sucá? A Guemará responde: Isso vem para incluir um menor que não precisa de sua mãe quando ele acorda no meio da noite. Como aprendemos em uma mishná (Sucá 28a): Um menor que não precisa de sua mãe é obrigado na mitsvá de sucá.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּלוּלָב״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ, דִּתְנַן: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ חַיָּיב בְּלוּלָב.
A Guemará pergunta ainda: O que é acrescentado pela decisão da seguinte baraita: Todos são obrigados na mitzvá de lulav? A Guemará responde: Esta cláusula vem para incluir um menor que sabe como agitar o lulav. Como aprendemos em uma mishná (Sucá 42a): Um menor que sabe como agitar o lulavestá obrigado na mitzvá de lulav.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּצִיצִית״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְהִתְעַטֵּף, דְּתַנְיָא: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְהִתְעַטֵּף — חַיָּיב בְּצִיצִית.
A Guemará continua a fazer perguntas semelhantes: O que é acrescentado pela declaração de uma baraita: Todos são obrigados na mitzvá de franjas rituais? A Guemará explica que isso vem para incluir um menor que sabe como se envolver em uma veste. Como foi ensinado em uma baraita: Um menor que sabe como se envolver em uma veste é obrigado na mitzvá de franjas rituais.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בִּתְפִילִּין״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמוֹר תְּפִלִּין, דְּתַנְיָא: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמוֹר תְּפִלִּין — אָבִיו לוֹקֵחַ לוֹ תְּפִלִּין.
A Guemará pergunta: O que é acrescentado pela decisão de uma baraita: Todos são obrigados a cumprir a mitzvá de filactérios? A Guemará responde que isso vem para incluir um menor que sabe como preservar a santidade dos filactérios mantendo um estado de limpeza corporal. Como foi ensinado em uma baraita: Com relação a um menor que sabe como preservar a santidade dos filactérios em estado de limpeza, seu pai compra filactérios para ele.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בִּרְאִיָּיה״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין.
§ A Guemará pergunta ainda: O que é acrescentado pela declaração da mishná (Ḥagiga 2a): Todos são obrigados à mitzvá de aparição, isto é, a obrigação de comparecer ao Templo e oferecer um sacrifício nas três Festas de peregrinação. A Guemará responde: a mishná vem acrescentar aquele que é meio escravo e meio homem livre, por exemplo, um escravo cananeu que pertencia conjuntamente a dois donos, e apenas um deles o libertou.
וּלְרָבִינָא דְּאָמַר: מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין פָּטוּר מִן הָרְאִיָּיה, לְאֵיתוֹיֵי חִיגֵּר בְּיוֹם רִאשׁוֹן וְנִתְפַּשֵּׁט בְּיוֹם שֵׁנִי.
A Guemará explica: E de acordo com a opinião de Ravina, que disse: Aquele que é meio escravo e meio homem livre está isento da mitzvá de aparecimento no Templo, essa cláusula vem acrescentar aquele que estava manco no primeiro dia da Festa e não podia viajar, e por isso estava isento naquele momento, mas que foi curado no segundo dia da Festa. Esse homem é obrigado a comparecer no Templo antes do fim da Festa.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר: כּוּלָּן תַּשְׁלוּמִין זֶה לָזֶה, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: כּוּלָּן תַּשְׁלוּמִין לָרִאשׁוֹן — לְאֵיתוֹיֵי מַאי?
A Guemará pergunta: Isso se entende bem de acordo com quem diz que todos os sete dias de uma Festa compensam uns pelos outros, isto é, a obrigação de comparecer se aplica igualmente a todos os dias da Festa, e não apenas ao primeiro. Consequentemente, quem estava isento no primeiro dia continua, ainda assim, obrigado no segundo dia. Mas de acordo com quem diz que a obrigação principal é no primeiro dia e que todos os dias restantes apenas compensam o primeiro dia, uma pessoa que era coxa no primeiro dia da Festa permanece isenta durante o restante da Festa. Se assim for, o que a declaração da mishná em Ḥagiga 2a vem acrescentar?
לְאֵיתוֹיֵי סוּמָא בְּאַחַת מֵעֵינָיו, וּדְלָא כִּי הַאי תַּנָּא.
A Guemará responde: Isso vem para incluir alguém que é cego de um dos olhos, e ensina que ele é obrigado a comparecer ao Templo, ao passo que alguém que é totalmente cego está isento. A Guemará observa: E esta decisão não está de acordo com a opinião deste tanna, Rabi Yehuda.
דְּתַנְיָא, יוֹחָנָן בֶּן דַּהֲבַאי אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה: סוּמָא בְּאַחַת מֵעֵינָיו פָּטוּר מִן הָרְאִיָּיה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִרְאֶה״ ״יֵרָאֶה״, כְּדֶרֶךְ שֶׁבָּא לִרְאוֹת כָּךְ בָּא לֵירָאוֹת, מַה לִּרְאוֹת בִּשְׁתֵּי עֵינָיו — אַף לֵירָאוֹת בִּשְׁתֵּי עֵינָיו.
Como é ensinado em uma baraita que Yoḥanan ben Dahavai diz em nome de Rabbi Yehuda: Aquele que é cego de um de seus olhos está isento da mitzvá de aparição, como está declarado: “Três vezes no ano todos os teus homens aparecerão [yera’eh] perante o Senhor Deus” (Êxodo 23:17). De acordo com a forma como o versículo é escrito, sem vocalização, ele pode ser lido como yireh, significando: Verá, em vez de yera’eh, significando: Aparecerá. Isso ensina que da mesma maneira que alguém vem para ver, assim ele vem para aparecer, isto é, para ser visto: Assim como a maneira usual de ver é com ambos os olhos, assim também a obrigação de aparecer se aplica apenas àquele que vem com a visão de ambos os seus olhos. Esta é uma explicação possível para o que é acrescentado pela declaração geral da mishná em Ḥagiga 2a, de acordo com Ravina.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם לְאֵיתוֹיֵי מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין, וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ דְּרָבִינָא — לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּמִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, כָּאן בְּמִשְׁנָה אַחֲרוֹנָה.
E se quiser, diga em vez disso: Na verdade, essa declaração serve para incluir alguém que é meio escravo e meio homem livre. E com relação ao que foi difícil para você segundo a opinião de Ravina, de que ele isenta tal pessoa da obrigação de comparecimento, isso não é difícil: Aqui a decisão está de acordo com a versão inicial da mishná, ao passo que está de acordo com a versão final da mishná.
דִּתְנַן: מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין, עוֹבֵד אֶת רַבּוֹ יוֹם אֶחָד, וְאֶת עַצְמוֹ יוֹם אֶחָד, דִּבְרֵי בֵּית הִלֵּל.
Como aprendemos em uma mishná (Pesaḥim 88a): Aquele que é meio escravo e meio homem livre serve seu senhor um dia, pois é meio escravo, e trabalha para si mesmo um dia, já que é meio livre. Esta é a declaração de Beit Hillel.
אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי: תִּיקַּנְתֶּם אֶת רַבּוֹ, וְאֶת עַצְמוֹ לֹא תִּיקַּנְתֶּם? לִישָּׂא שִׁפְחָה אֵינוֹ יָכוֹל, בַּת חוֹרִין אֵינוֹ יָכוֹל, יִבָּטֵל? וַהֲלֹא לֹא נִבְרָא הָעוֹלָם אֶלָּא לִפְרִיָּה וּרְבִיָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ״!
Beit Shammai lhes disse: Com isso, remediastes a situação de seu senhor, que obtém pleno benefício de todos os seus direitos sobre o escravo, mas não remediastes a situação dele próprio. Como assim? Ele não pode casar-se com uma serva, pois metade dele é livre, e um judeu livre não pode casar-se com uma serva cananeia. Ele também não pode casar-se com uma mulher livre, pois metade dele ainda é escrava, e uma mulher judia não pode casar-se com um escravo cananeu. E se disserdes que ele deve permanecer ocioso, isto é, abster-se de casar, não é verdade que o mundo foi criado apenas para a procriação, como está dito: “Pois assim disse o Senhor que criou os céus… Aquele que formou a terra e a fez, Ele a estabeleceu. Não a criou para ser um vazio; formou-a para ser habitada” (Isaías 45:18)?
אֶלָּא, מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם, כּוֹפִין אֶת רַבּוֹ וְעוֹשֶׂה אוֹתוֹ בֶּן חוֹרִין, וְכוֹתֵב שְׁטָר עַל חֲצִי דָּמָיו, וְחָזְרוּ בֵּית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי.
Em vez disso, para o aperfeiçoamento do mundo, isto é, para que o escravo possa se dedicar à procriação, o tribunal obriga seu senhor a torná-lo um homem livre ao emancipar a metade que possui. E o escravo escreve um documento para seu senhor, aceitando a responsabilidade de pagar metade do seu valor a ele ao longo do tempo, pois atualmente ele não tem propriedade com a qual possa se resgatar. E Beit Hillel por fim recuou de sua opinião, para decidir de acordo com a declaração de Beit Shammai de que um meio-escravo deve ser emancipado. A decisão da mishná de que um meio-escravo deve comparecer ao Templo está de acordo com essa opinião, que sustenta que o senhor deve libertá-lo. A declaração de Ravina de que ele não é obrigado a comparecer ao Templo está de acordo com a mishná inicial, segundo a qual Beit Hillel sustentava que o senhor não é forçado a libertar o meio-escravo.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי קָטָן שֶׁהִגִּיעַ לְחִינּוּךְ, דִּתְנַן: אֵין מְעַכְּבִין אֶת הַקָּטָן מִלִּתְקוֹעַ בְּיוֹם טוֹב.
§ A Guemará pergunta: O que é acrescentado pela declaração da baraita: Todos são obrigados a tocar o shofar? A Guemará responde: Isso vem para incluir um menor que atingiu a idade de educação nas mitzvot. Como aprendemos em uma mishná (Rosh HaShana 32b): Não se deve impedir menores de tocar o shofar no festival de Rosh HaShana, apesar do fato de que não são obrigados nas mitzvot.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּמִקְרָא מְגִילָּה״, ״הַכֹּל כְּשֵׁרִין לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִילָּה״ — לְאֵיתוֹיֵי
A Gemara pergunta: Com relação à decisão da baraita: Todos são obrigados à mitzvá da leitura da Meguilá, o Rolo de Ester, e à declaração da mishná (Meguilá 19b): Todos estão aptos a ler a Meguilá, estas vêm acrescentar

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