MISHNA:Todos fazem votos de avaliação e, assim, ficam obrigados a doar ao tesouro do Templo o valor fixado pela Torah (ver Levítico 27:3–7) para a idade e o sexo da pessoa avaliada. E, da mesma forma, todos são avaliados, e, portanto, aquele que prometeu doar seu valor fixado é obrigado a pagar. Do mesmo modo, todos fazem votos de doar ao tesouro do Templo a estimativa de uma pessoa, com base em seu valor de mercado para ser vendida como escravo, e, assim, ficam obrigados a pagar; e todos são objeto de um voto se outros prometeram doar sua estimativa. Isso inclui sacerdotes, levitas e israelitas, mulheres e escravos cananeus.

Um tumtum, cujos órgãos sexuais estão ocultos, e um hermafrodita [androginos], fazem voto, e podem ser objeto de um voto, e fazem votos de avaliação, mas não são avaliados. Consequentemente, se alguém diz, com relação a um tumtum: A avaliação de fulano recai sobre mim para doar ao tesouro do Templo, ele não é obrigado a pagar nada, pois apenas um homem definido ou uma mulher definida são avaliados.

Um surdo-mudo, um imbecil e um menor são objeto de um voto e são avaliados, mas não fazem voto de doar a avaliação de uma pessoa nem assumem um voto de avaliação, porque lhes falta a presumida competência mental para assumir um compromisso.

GEMARA: A Gemara pergunta: O que é acrescentado pela declaração da mishná: Todos [hakol] fazem votos de avaliação? Quando um princípio é declarado em uma mishná, isso serve para incluir um caso particular que ela não menciona explicitamente em sua halakha. Qual caso é incluído aqui pela declaração ampla? A Gemara responde: A mishná ensina isso para acrescentar um menor discernente à beira da idade adulta [mufla samukh le’ish], isto é, durante o ano antes de um menor atingir a maioridade.

A Guemará pergunta de modo semelhante: O que é acrescentado pela declaração: E todos são avaliados? A Guemará responde: A mishná vem para incluir um homem repulsivo e alguém afligido por furúnculos, que não têm valor de mercado.

A Guemará explica por que esse acréscimo é necessário: Poderia passar pela sua mente dizer que, como está escrito no versículo: “Um voto de pessoas ao Senhor, segundo a tua avaliação” (Levítico 27:2), que justapõe aquele que é avaliado àquele que é objeto de um voto, qualquer pessoa que esteja incluída na categoria de avaliações, isto é, se ele fizer um voto de pagar sua avaliação, deve pagá-la ao Templo, está também incluída na categoria de valorações. Mas qualquer pessoa que não esteja incluída na categoria de avaliações não está incluída na categoria de valorações. Uma vez que essas pessoas, um homem repulsivo e alguém afligido com furúnculos, não estão sujeitas a avaliação, pois não têm valor de mercado, talvez também não estejam sujeitas a valoração.

Portanto, a mishná nos ensina que também estes estão sujeitos à avaliação, pois o mesmo versículo também declara: “Pessoas [nefashot]”, indicando que qualquer um que tenha qualquer medida de vida [nefesh] está sujeito à avaliação.

A Guemará pergunta ainda: O que é acrescentado pela declaração da mishná: Todos fazem voto de doar a avaliação de uma pessoa? A Guemará responde: Na verdade, esta declaração não é necessária, mas é mencionada por causa da continuação: E todos são objeto de um voto, o que era necessário.

A Guemará pergunta: O que, então, é acrescentado pela cláusula: E todos são objeto de um voto? Se alguém sugerisse que isso vem acrescentar um tumtum e um hermafrodita, isso não pode estar correto, pois eles são ensinados explicitamente na própria mishná. E se alguém sugerisse que isso vem acrescentar um surdo-mudo, um imbecil e um menor, eles também são ensinados explicitamente na mishná.

E se você disser que esta cláusula serve para acrescentar a halakhá de que uma criança com menos de um mês de idade, que não está sujeita à valoração, está, no entanto, sujeita à avaliação, isso também é ensinado explicitamente em uma mishná (5a). E se alguém disser que ela serve para acrescentar um gentio, isso também é ensinado explicitamente em uma mishná (5b). A Guemará responde: Na verdade, a expressão: E todos são objeto de um voto, é mencionada na mishná para acrescentar uma criança com menos de um mês de idade, e a mishná ensina esta halakhá em termos gerais e depois a explica em detalhe mais adiante.

§ A Gemara pergunta sobre expressões gerais semelhantes que aparecem em outras mishnayot. O que é acrescentado pela mishna (Menaḥot 93a): Todo aquele que traz uma oferenda impõe as mãos sobre a cabeça do animal? A Gemara responde: Esta cláusula serve para acrescentar que um herdeiro impõe as mãos sobre a oferenda do falecido, e a mishna não está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, de que um herdeiro não impõe as mãos sobre uma oferenda que herdou.

A Guemará pergunta: O que é acrescentado pela decisão da mishná (Temura 2a): Todos substituem um animal não sagrado por um animal consagrado? A Guemará responde: Também aqui, a mishná vem acrescentar que um herdeiro substitui um animal não sagrado pelo animal consagrado de seu pai, isto é, o animal não sagrado também se torna santificado. E esta mishná também não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, pois ele sustenta que um herdeiro não pode substituir um animal não sagrado pelo animal consagrado que herdou.

A Guemará cita a fonte para essas duas opiniões de Rabi Yehuda. Como foi ensinado em uma baraita: Um herdeiro impõe as mãos sobre a oferenda de seu pai, e um herdeiro pode efetuar substituição por uma oferenda herdada de seu pai. Rabi Yehuda diz: Um herdeiro não impõe as mãos e um herdeiro não pode efetuar substituição.

A Guemará pergunta: Qual é o raciocínio de Rabi Yehuda? Com relação à imposição das mãos, ele interpreta a expressão: “Sua oferta” (Levítico 3:2), ensinando que a pessoa impõe as mãos apenas sobre a sua própria oferta, mas não sobre a oferta de seu pai. E com relação à decisão de que um herdeiro não pode efetuar substituição, Rabi Yehuda deriva a halakha do estágio inicial da consagração, isto é, a substituição, na qual um animal previamente não sagrado é consagrado, a partir do estágio final da consagração, o ato de impor as mãos, que é realizado sobre um animal já consagrado imediatamente antes de ser abatido: Assim como com relação ao estágio final da consagração, um herdeiro não impõe as mãos, assim também, com relação ao estágio inicial da consagração, um herdeiro não pode efetuar substituição.

E de onde os Rabinos derivam sua opinião? O versículo declara: “Se ele substituir [hamer yamir] animal por animal” (Levítico 27:10), com a forma duplicada de hamer yamir servindo para incluir o herdeiro como alguém capaz de efetuar substituição. E os Rabinos derivam a etapa final da consagração, isto é, a imposição das mãos, da etapa inicial da consagração, isto é, a substituição: Assim como com relação à etapa inicial da consagração um herdeiro pode efetuar substituição, assim também, com relação à etapa final da consagração, um herdeiro pode impor as mãos.

A Guemará pergunta: E quanto aos Rabis, o que fazem com este termo: “sua oferta”, do qual Rabi Yehuda deriva que um herdeiro não impõe as mãos? A Guemará explica como os Rabis interpretam cada menção do termo, que aparece três vezes (Levítico 3:2, 7, 12). Uma ocorrência de “sua oferta” ensina que se impõem as mãos apenas sobre a própria oferta, mas não sobre a oferta de um gentio. Outra ocorrência de “sua oferta” ensina que se impõem as mãos apenas sobre a própria oferta, mas não sobre a oferta de outra pessoa. A terceira ocorrência de “sua oferta” serve para incluir todos os proprietários de uma oferta de propriedade conjunta na exigência de imposição das mãos, isto é, todos são obrigados a impor as mãos sobre a oferta.

A Guemará esclarece: E como Rabi Yehuda responde a essa alegação? A Guemará explica que Rabi Yehuda não sustenta que uma das menções serve para incluir todos os proprietários de uma oferta de propriedade conjunta na exigência de imposição das mãos. Em vez disso, um dos proprietários impõe as mãos sobre a oferta em nome de todo o grupo. Consequentemente, resta-lhe uma menção excedente de “sua oferta”, da qual ele deriva que um herdeiro não impõe as mãos. A Guemará acrescenta: Alternativamente, pode-se dizer que Rabi Yehuda sustenta que uma das menções serve para incluir os proprietários de uma oferta de propriedade conjunta,