GEMARA: A mishná ensina que, se alguém consagrou seu campo ancestral e seu filho o resgatou do tesouro do Templo, o campo retorna ao proprietário original quando chega o Jubileu. Em contraste, se outra pessoa o resgatou, o campo é transferido aos sacerdotes durante o Ano do Jubileu. A esse respeito, os Sábios ensinaram uma baraita analisando o versículo: “E se ele não resgatar o campo, ou se vender o campo a outro homem, ele não será mais resgatado. Mas o campo, quando sair no Jubileu, será santo para o Senhor, como um campo dedicado; sua posse ancestral será para o sacerdote” (Levítico 27:20–21).

A expressão “e se ele não resgatar o campo” refere-se a um caso em que o proprietário não o resgatou e ele permaneceu na posse do tesouro do Templo, e a expressão “ou se ele vendeu o campo” refere-se a uma situação em que o tesoureiro do Templo o vendeu a outra pessoa. O versículo indica que, em ambas essas situações, a posse do campo passa aos sacerdotes.

A baraita continua: “A outro homem,” indica que o campo é transferido aos sacerdotes durante o Ano do Jubileu somente se tiver sido vendido a outro, e não ao filho daquele que o consagrou. A baraita pergunta: Você diz que o versículo está se referindo a outro e não ao seu filho? Ou talvez o versículo queira dizer apenas que foi vendido a outro e não ao seu irmão? A baraita rejeita essa sugestão: Quando diz: “Homem,” o irmão está incluído, isto é, ele está incluído na categoria de homem. Como devo entender o significado de: “Outro homem”? Deve significar: Outro, mas não seu filho.

A baraita pergunta: E o que você viu para incluir o filho na mesma categoria que o pai, e excluir o irmão? A baraita responde: Eu incluo o filho, pois ele ocupa o lugar de seu pai no que diz respeito à designação de uma serva hebreia como esposa para si mesmo, em um caso em que o pai comprou a serva hebreia e a designa como esposa para seu filho, o que ele não pode fazer por seu irmão. E ele também ocupa o lugar de seu pai no que diz respeito a um escravo hebreu, pois, quando alguém herda um escravo hebreu de seu pai, o escravo é obrigado a servir o filho e não sai livre; ao passo que, se o irmão do falecido herda o servo, ele sai livre.

A baraita objeta: Pelo contrário, eu deveria incluir o irmão, pois ele ocupa o lugar de seu irmão no que diz respeito ao casamento levirato, o que um filho não faz. A baraita rejeita essa sugestão: Existe algum caso de casamento levirato além de um caso em que não há filho? Em um caso em que há filho, não há casamento levirato. Isso indica que, também no que diz respeito ao casamento levirato, um filho ocupa o lugar do falecido mais do que o irmão do falecido.

A Guemará pergunta: Por que é necessário responder à questão dessa maneira? Que se derive a halakha de que o filho ocupa o lugar do pai, e o irmão não, do simples fato de que aqui, em apoio à extensão do status do pai ao filho, há duas justificativas, isto é, a halakha da designação da serva hebreia e a halakha do escravo hebreu, e ali, em apoio à extensão disso ao irmão, há apenas uma justificativa, isto é, a halakha do casamento levirato?

A Guemará responde: Essa resposta é inválida porque a halakháde que um filho, mas não um irmão, ocupa o lugar de seu pai no que diz respeito a um escravo hebreu não está escrita explicitamente na Torah, mas o tanatambém a deriva desta mesma refutação, a saber: Existe algum caso de casamento levirato além de um caso em que não há filho? Sem essa refutação, não haveria mais justificativas para apoiar a extensão do status do pai ao filho em vez de ao irmão. Consequentemente, essa última refutação é a base para a conclusão.

§ Rabba bar Avuh levanta um dilema: Se uma filha resgatou o campo ancestral que seu pai consagrou, qual é a halakha? Ela, com isso, preserva a posse do campo para seu pai no Ano do Jubileu, como um filho? Rabba bar Avuh explica os dois lados do dilema: Talvez a halakha seja que, uma vez que, com relação ao casamento levirato, um filho e uma filha são como um ao outro, pois ambos isentam a viúva de seu pai da obrigação do casamento levirato, a filha preserva a posse do campo para seu pai. Ou talvez a halakha seja que, uma vez que, com relação à herança, quando há um filho, uma filha é considerada como outra pessoa, pois ela não herda uma parte do patrimônio de seu pai, ela não preserva a posse do campo para seu pai.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de uma baraita que a escola do rabino Yishmael ensinou: Qualquer pessoa que seja considerada como outra pessoa quando há um filho não preserva a posse do campo para o proprietário. E com relação a esta, isto é, uma filha, também, quando há um filho, ela é considerada como outra pessoa.

Rabi Zeira levanta um dilema: Se uma mulher consagrou seu campo ancestral, qual de seus herdeiros pode resgatar o campo e assim preservar a posse do campo para ela durante o Ano do Jubileu? Seu marido pode preservá-lo para ela, visto que ele herda dela se ela morrer durante a vida dele? Ou talvez seu filho possa preservá-lo para ela, visto que se o filho herda de sua mãe, quando ela não era casada no momento de sua morte, ele recebe por herança a propriedade devida a ela assim como recebe a propriedade que ela possuía? Há uma halakha de que, se alguém morre e sua herdeira é uma mulher que já faleceu, o filho dela herda essa propriedade, e não seu falecido marido. Nenhuma resolução é oferecida e, portanto, a Guemará afirma que o dilema permanecerá sem solução.

§ Rami bar Ḥama levantou um dilema diante de Rav Ḥisda: Se alguém consagrou seu campo ancestral menos de dois anos antes do ano do Jubileu e não o resgatou, qual é a halakha quanto a saber se ele deve ser retirado de sua posse durante o Jubileu e dado aos sacerdotes?

Rav Ḥisda disse-lhe: Qual é o seu raciocínio? É porque o versículo afirma: “E será feita uma dedução da tua avaliação” (Levítico 27:18), indicando que o campo é resgatado com uma dedução de acordo com os anos restantes até o Ano do Jubileu, e o versículo também afirma: “Mas o campo, quando sair no Jubileu, será santo para o Senhor… sua posse ancestral será para o sacerdote” (Levítico 27:21), indicando que se o campo é passível de dedução, então sim, quando não é resgatado pelo proprietário ele é dado aos sacerdotes no Ano do Jubileu, mas com relação a um campo que não é passível de dedução, isto é, um consagrado menos de dois anos antes do Ano do Jubileu, que deve ser resgatado de acordo com sua avaliação completa (24a), não, ele não é dado aos sacerdotes, mas antes é devolvido ao proprietário?

Rav Ḥisda responde: Pelo contrário, o versículo declara: “E se ele não resgatar o campo, ou se vender o campo a outro homem, não será mais resgatado. Mas o campo, quando sair no Jubileu, será santo para o Senhor… sua posse ancestral será para o sacerdote” (Levítico 27:20–21). Isso indica que qualquer campo que poderia ter sido resgatado, mas não foi, torna-se posse dos sacerdotes. E este campo, que foi consagrado menos de dois anos antes do Ano do Jubileu, também está apto para resgate. Portanto, se não foi resgatado, é dado aos sacerdotes.

§ A mishná ensina: Se um dos sacerdotes resgatou o campo e, quando chegou o Ano do Jubileu, ele estava em sua posse, ele não pode dizer: Já que ele é retirado da posse daquele que o resgatou e dado aos sacerdotes durante o Ano do Jubileu, e já que ele já está em minha posse, ele é meu. Em vez disso, o campo é retirado de sua posse e é dividido entre todos os seus irmãos, os sacerdotes. Com relação a esta halakha, os Sábios ensinaram em uma baraita: Por que deve o versículo declarar: “Mas o campo, quando sair no Jubileu, será santo para o Senhor…sua posse ancestral será para o sacerdote” (Levítico 27:21)?

A baraita explica: De onde se deriva, com relação a um campo que foi consagrado e não resgatado pelo proprietário, e portanto deveria ter sido retirado da posse do proprietário e dado aos sacerdotes durante o Ano do Jubileu, e um dos sacerdotes o resgatou antes do Jubileu, de onde se deriva que ele não pode dizer: Já que ele é retirado da posse do proprietário e dado ao sacerdote no Jubileu, e já que ele já está em minha posse, deveria portanto ser meu? E essa alegação é sustentada por uma inferência lógica: Já que no Ano do Jubileu eu obtenho campos de outros que eu não resgatei anteriormente, não é tanto mais assim evidente que eu deveria manter meu próprio campo que resgatei do tesouro do Templo eu mesmo?

Portanto, o versículo declara: “Sua posse ancestral,” o que pode ser interpretado como significando que apenas seu campo ancestral, isto é, aquele que o sacerdote herdou de seus próprios antepassados, é automaticamente dele, mas este campo não é dele. Como assim, isto é, como este campo é tratado? Ele é retirado de sua posse e é dividido entre todos os seus irmãos, os sacerdotes.

MISHNÁ: Se alguém consagrou seu campo ancestral e o ano do Jubileu chegou e ele não foi resgatado pelo proprietário nem por qualquer outra pessoa, os sacerdotes entram no campo e dão seu pagamento de resgate ao tesouro do Templo; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Shimon diz: Eles entram no campo, mas não dão seu pagamento de resgate ao tesouro do Templo.

Rabi Eliezer diz: Os sacerdotes não entram no campo e também não entregam seu pagamento de resgate ao tesouro do Templo. Em vez disso, o campo permanece na posse do tesouro do Templo, e é chamado: um campo abandonado, até o segundo ano do Jubileu. Se o segundo Jubileu chegou e ele ainda não foi resgatado, é chamado: um campo abandonado dentre os campos abandonados, significando um que foi abandonado duas vezes, até o terceiro Jubileu. Em todo caso, os sacerdotes nunca entram em um campo consagrado durante o ano do Jubileu até que outra pessoa o resgate primeiro.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: Qual é a razão da opinião de Rabi Yehuda de que os sacerdotes que entram em um campo consagrado não resgatado durante o Ano do Jubileu devem dar seu pagamento de resgate ao tesouro do Templo? A Guemará responde: Ele deriva esta halakha por meio de uma analogia verbal a partir da palavra “santo” declarada com referência a um campo ancestral, e da palavra “santo” que aparece com relação àquele que consagra uma casa.

A Guemará explica: Assim como lá, com relação àquele que consagra uma casa, onde o versículo declara: “Quando um homem consagrar a sua casa para ser santa ao Senhor” (Levítico 27:14), ela pode ser resgatada do tesouro do Templo apenas por pagamento em dinheiro, como o versículo conclui: “Conforme o sacerdote a avaliar, assim ficará”, assim também aqui, onde o versículo declara com relação aos sacerdotes que entram em um campo ancestral: “Mas o campo, quando sair no Jubileu, será santo ao Senhor… sua posse ancestral será para o sacerdote” (Levítico 27:21), os sacerdotes podem entrar no campo apenas por pagamento em dinheiro.

A Guemará pergunta: E qual é a fonte para a opinião de Rabi Shimon, que sustenta que os sacerdotes não são obrigados a dar o pagamento do resgate ao tesouro do Templo? A Guemará responde: Ele deriva a halakháda palavra “santo” usada com relação a um campo ancestral, e da palavra “santo” usada com relação à oferta pacífica comunitária de dois cordeiros que acompanha os dois pães em Shavuot. Assim como lá, com relação à oferta de dois cordeiros, onde o versículo declara: “Serão santos ao Senhor para o sacerdote” (Levítico 23:20), os cordeiros são dados aos sacerdotes gratuitamente, como é a halakhá com relação a todas as ofertas às quais os membros do sacerdócio têm direito, assim também aqui, o campo ancestral consagrado e não resgatado é dado aos sacerdotes gratuitamente.

A Guemará pergunta: E, quanto a Rabi Yehuda, que ele também derive a halakhá por meio de uma analogia verbal dos dois cordeiros oferecidos em Shavuot. Por que ele discorda de Rabi Shimon? A Guemará responde: Deriva-se a halakhá com relação a itens consagrados para a manutenção do Templo, como um campo ancestral,