לְדַעַת — יָצָא, שֶׁלֹּא לְדַעַת — לֹא יָצָא.
se ele fizer isso com o consentimento daquele que está obrigado a trazer a oferta, cumpriu sua obrigação, mas se o fizer sem o consentimento daquele que está obrigado a trazer a oferta, não cumpriu sua obrigação.
״עוֹלָתוֹ וּשְׁלָמָיו שֶׁל פְּלוֹנִי עָלַי״, בֵּין לְדַעַת בֵּין שֶׁלֹּא לְדַעַת — יָצָא.
Com relação àquele que diz: Incumbe a mim trazer o holocausto ou a oferta de paz de fulano, quer ele o faça com o consentimento deste último ou sem o seu consentimento, aquele que está obrigado a trazer a oferta cumpriu sua obrigação. Isso aparentemente contradiz a declaração de Shmuel, que disse que a apresentação de um holocausto requer o consentimento daquele que está obrigado a trazer a oferta.
אָמַר לְךָ שְׁמוּאֵל: כִּי תַּנְיָא הָהִיא בִּשְׁעַת כַּפָּרָה, דְּאִירַצִּי בִּשְׁעַת הַפְרָשָׁה, כִּי קָאָמֵינָא אֲנָא בִּשְׁעַת הַפְרָשָׁה.
Shmuel poderia ter lhe dito: Quando aquelabaraita é ensinada e afirma que alguém cumpre sua obrigação por sua oferta queimada mesmo sem seu consentimento, isso se refere ao momento da expiação, isto é, ao sacrifício. Nessa etapa, seu consentimento não é necessário, pois ele já consentiu no momento da separação do animal como oferta. Quando eu disse que o consentimento daquele que recebe expiação é necessário, eu estava falando do momento da separação do animal como oferta.
וּפְלִיגָא דְּעוּלָּא, דְּאָמַר עוּלָּא: לֹא חִילְּקוּ בֵּין חַטָּאת לְעוֹלָה, אֶלָּא שֶׁחַטָּאת צְרִיכָה דַּעַת בִּשְׁעַת הַפְרָשָׁה, וְעוֹלָה אֵין צְרִיכָה דַּעַת בִּשְׁעַת הַפְרָשָׁה, אֲבָל בִּשְׁעַת כַּפָּרָה — אִידֵּי וְאִידֵּי לְדַעַת — יָצָא, שֶׁלֹּא לְדַעַת — לֹא יָצָא.
E Shmuel discorda da opinião de Ulla, pois Ulla diz: Os Sábios distinguem entre o consentimento exigido para uma oferta pelo pecado ou uma oferta pela culpa e o consentimento exigido para um holocausto ou uma oferta de paz apenas em que uma oferta pelo pecado e uma oferta pela culpa exigem o consentimento daquele que está obrigado a trazer a oferta no momento em que a outra pessoa separa o animal como oferta em seu nome, ao passo que um holocausto e uma oferta de paz não exigem seu consentimento no momento da separação do animal. Mas, com relação tanto a este par de ofertas quanto àquele par de ofertas, no momento da expiação, o consentimento necessário é o mesmo para todas as ofertas: Se a oferta foi sacrificada com seu consentimento, ele cumpriu sua obrigação; se ela não foi sacrificada com seu consentimento, ele não cumpriu sua obrigação.
מֵיתִיבִי: חַטָּאתוֹ וַאֲשָׁמוֹ עוֹלָתוֹ וּשְׁלָמָיו שֶׁל פְּלוֹנִי עָלַי, לְדַעַת — יָצָא, שֶׁלֹּא לְדַעַת — לֹא יָצָא!
A Guemará levanta uma objeção às opiniões tanto de Shmuel quanto de Ulla a partir de uma baraita: Aquele que diz: Incumbe a mim trazer a oferta pelo pecado ou a oferta pela culpa ou a oferta queimada ou a oferta de paz de fulano, se ele faz isso com o consentimento daquele que está obrigado a trazer a oferta, então esse indivíduo cumpriu sua obrigação. Se ele o faz sem o consentimento daquele que está obrigado a trazer a oferta, essa pessoa não cumpriu sua obrigação. Esta baraita é difícil para a opinião de Shmuel, que sustenta que quem traz uma oferta queimada em nome de outro não requer consentimento no momento da expiação, e também é difícil de acordo com a opinião de Ulla, que sustenta que quem traz uma oferta queimada em nome de outro não precisa de consentimento quando o animal é separado como oferta.
שְׁמוּאֵל מוֹקֵי לַהּ בִּשְׁעַת הַפְרָשָׁה, עוּלָּא מוֹקֵי לַהּ בִּשְׁעַת כַּפָּרָה. אָמַר רַב פָּפָּא: מַתְנְיָיתָא אַהֲדָדֵי לָא קַשְׁיָין, הָא בִּשְׁעַת כַּפָּרָה, הָא בִּשְׁעַת הַפְרָשָׁה.
A Guemará responde: Shmuel estabelece a baraita, que exige consentimento, como se referindo ao momento da separação do animal, e Ulla estabelece a baraita como tratando do consentimento exigido no momento da expiação. Rav Pappa diz, em resumo: As baraitot não são difíceis, pois não contradizem uma à outra. Esta refere-se ao consentimento no momento da expiação, e aquela refere-se ao consentimento no momento da separação do animal.
(וְאָמוֹרָאֵי) [לְאָמוֹרָאֵי] נָמֵי לָא קַשְׁיָא: שְׁמוּאֵל מוֹקֵי קַמַּיְיתָא בִּשְׁעַת כַּפָּרָה, בָּתְרָיְיתָא בִּשְׁעַת הַפְרָשָׁה, עוּלָּא מוֹקֵי אִיפְּכָא. אָמוֹרָאֵי וַדַּאי פְּלִיגִי. פְּשִׁיטָא!
E Rav Pappa acrescenta que as baraitot também não são difíceis para as opiniões dos amora’im. Shmuel estabelece a primeira baraita, que não exige consentimento para uma oferta queimada e uma oferta de paz, como se referindo ao momento da expiação, e a última baraita, que exige consentimento para essas ofertas, como tratando do momento da separação do animal. Ulla estabelece as baraitot de maneira inversa: A primeira baraita, que não exige consentimento para uma oferta queimada e uma oferta de paz, trata do momento da separação do animal, enquanto a segunda baraita se refere ao momento da expiação. Mas os próprios amora’im, Shmuel e Ulla, certamente discordam um do outro. A Guemará pergunta: Não é óbvio esse resumo das opiniões de Shmuel e Ulla?
מַהוּ דְּתֵימָא: מַאי ״בִּשְׁעַת הַפְרָשָׁה״ דְּקָאָמַר שְׁמוּאֵל? אַף בִּשְׁעַת הַפְרָשָׁה, וְאַף עַל גַּב דְּהָךְ קַמַּיְיתָא תְּיוּבְתֵּיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: O resumo de Rav Pappa é necessário, para que você não diga: Qual é o significado daquilo que Shmuel diz, que o consentimento daquele que está obrigado a trazer a oferenda é exigido no momento da separação do animal? Shmuel quer dizer que o consentimento é exigido não apenas na etapa da expiação, mas até mesmo no momento da separação do animal. E embora, de acordo com essa interpretação, a primeira baraita, que diz que o consentimento não é exigido para uma oferenda queimada e para uma oferenda de paz, seria uma refutação da opinião de Shmuel, essa dificuldade não o impediria de sustentar tal opinião. Portanto, Rav Pappa nos ensina que as baraitot não contradizem as opiniões de Shmuel e Ulla, o que indica que Shmuel sustenta que o consentimento é exigido apenas quando o animal é separado, mas não no momento da expiação.
וְכֵן בְּגִיטֵּי נָשִׁים כּוֹפִין וְכוּ׳. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: הַאי מַאן דְּמָסַר מוֹדָעָא אַגִּיטָּא — מוֹדָעֵיהּ מוֹדָעָא. פְּשִׁיטָא?
§ A mishná ensina: E da mesma forma, você diz o mesmo com relação aos documentos de divórcio das mulheres. Embora alguém só possa divorciar sua esposa por sua própria vontade, em todo caso em que os Sábios obrigaram um marido a divorciar sua esposa, o tribunal o coage até que ele diga: Eu quero fazê-lo. Rav Sheshet diz: A respeito de alguém que apresentou uma declaração invalidando preventivamente um documento de divórcio ao anunciar antes de entregar o documento de divórcio que não o está fazendo por sua livre vontade, sua declaração é uma declaração válida que cancela o documento de divórcio. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio?
לָא צְרִיכָא, דְּעַשְּׂאוּהּ וְאִירַצִּי, מַהוּ דְּתֵימָא: בַּטּוֹלֵי בַּטְּלֵיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Não, a declaração de Rav Sheshet é necessária em um caso em que o coagiram a dar uma carta de divórcio e ele declarou que não a estava dando por sua livre vontade, mas depois concordou em dar a carta de divórcio por sua própria vontade sem retratar explicitamente sua declaração original de que foi coagido. Para que não digas: Meramente ao dar a carta de divórcio ele cancelou sua declaração anterior de que foi coagido, Rav Sheshet, portanto, nos ensina que sua declaração original de que foi coagido ainda está em vigor e a carta de divórcio é anulada.
דְּאִם כֵּן, לִיתְנֵי: עַד שֶׁיִּתֵּן! מַאי עַד שֶׁיֹּאמַר? עַד דִּמְבַטֵּל לֵיהּ לְמוֹדָעֵיהּ.
A Guemará explica como Rav Sheshet deriva sua conclusão da mishná. A razão é que, se assim fosse, isto é, se sua declaração original fosse anulada mesmo sem uma retratação explícita, que a mishná ensinasse: O tribunal o coage até que ele dê o documento de divórcio por sua própria vontade. Qual é o significado da cláusula: O tribunal o coage até que ele diga: Eu quero fazê-lo? Isso indica que o tribunal o coage até que ele cancele explicitamente sua declaração original.
הֲדַרַן עֲלָךְ הָאוֹמֵר מִשְׁקָלִי.
מַתְנִי׳ שׁוּם הַיְּתוֹמִים — שְׁלֹשִׁים יוֹם, וְשׁוּם הַהֶקְדֵּשׁ — שִׁשִּׁים יוֹם, וּמַכְרִיזִין בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב.
MISHNÁ: Proclama-se, isto é, anuncia-se publicamente, a avaliação da propriedade herdada por órfãos menores, que está sendo vendida para quitar a dívida de seu pai, por trinta dias, a fim de obter o preço máximo. E proclama-se a avaliação de propriedade consagrada que está sendo vendida pelo tesouro do Templo por sessenta dias, e proclama-se isso de manhã e à tarde.
גְּמָ׳ מַאי שְׁנָא בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בִּשְׁעַת הוֹצָאַת פּוֹעֲלִים וּבִשְׁעַת הַכְנָסַת פּוֹעֲלִים. בִּשְׁעַת הוֹצָאַת פּוֹעֲלִים — דְּאִיכָּא דְּנִיחָא לְמִיזְבַּן, אֲמַר לְהוּ לְפוֹעֲלִים: אֵיזִילוּ סַיְּירוּ לַהּ נִיהֲלַי. בִּשְׁעַת הַכְנָסַת פּוֹעֲלִים — דְּנִידְּכַר דְּאָמַר לְהוּ: נֵיזִיל נִישַׁיְּילִינְהוּ.
GEMARA: A Gemara pergunta: O que há de diferente naqueles horários em que se proclama a avaliação da propriedade especificamente de manhã e à tarde? Rav Yehuda diz que Rav diz: Proclama-se no horário em que os trabalhadores saem para trabalhar nos campos e no horário em que os trabalhadores entram na cidade após concluírem seu dia de trabalho. Rav Yehuda explica: Proclama-se no horário em que os trabalhadores saem para trabalhar nos campos, para que, se houver uma pessoa disposta a comprar a propriedade, ela possa dizer aos trabalhadores: Vão e examinem a propriedade por mim. E proclama-se no horário em que os trabalhadores entram na cidade para que essa pessoa se lembre de que disse aos trabalhadores que inspecionassem a propriedade, e ela vá e lhes pergunte sua opinião sobre ela.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: שׁוּם הַיְּתוֹמִים שְׁלֹשִׁים יוֹם, וְשׁוּם הַהֶקְדֵּשׁ שִׁשִּׁים יוֹם, וּמַכְרִיזִין בַּבֹּקֶר וּבְעָרֵב, בִּשְׁעַת הוֹצָאַת פּוֹעֲלִים וּבִשְׁעַת הַכְנָסַת פּוֹעֲלִים.
A Guemará observa: Essa explicação também é ensinada em uma baraita: Proclama-se a avaliação da propriedade herdada por órfãos menores por trinta dias, e proclama-se a avaliação de propriedade consagrada por sessenta dias. E proclama-se isso de manhã e à noite, no horário em que os trabalhadores saem para trabalhar nos campos e no horário em que os trabalhadores entram na cidade após concluírem seu dia de trabalho.
אוֹמֵר: שְׂדֵה פְלוֹנִי בְּסִימָנֶיהָ וּבִמְצָרֶיהָ, כָּךְ הִיא יָפָה, וְכָךְ הִיא שׁוּמָא, כׇּל הָרוֹצֶה לִיקַּח יָבֹא וְיִקַּח, עַל מְנָת לִיתֵּן לְאִשָּׁה בִּכְתוּבָּתָהּ, וּלְבַעַל חוֹב בְּחוֹבוֹ.
A baraita acrescenta que aquele que faz a proclamação declara: O campo de fulano, que é identificável por seus marcos e por suas fronteiras, tal é sua qualidade, isto é, produz tais e tais quantidades de grão anualmente, e tal é sua avaliação; qualquer pessoa que deseje comprar o campo, que venha e o compre. Ele acrescenta que o campo está sendo vendido para dar o produto a uma esposa como pagamento de seu contrato de casamento, ou a fim de dar a um credor o pagamento de uma dívida de um homem falecido.
לְמָה לִי לְמֵימַר ״עַל מְנָת לִיתֵּן לְאִשָּׁה כְּתוּבָּתָהּ וּלְבַעַל חוֹב חוֹבוֹ״? דְּאִיכָּא דְּנִיחָא לֵיהּ בְּבַעַל חוֹב, דְּמֵיקֵל בְּזוּזֵי, וְאִיכָּא דְּנִיחָא לֵיהּ בְּאִשָּׁה, דְּשָׁקְלָה עַל יָד עַל יָד.
A Guemará pergunta: Por que eu preciso que aquele que faz a proclamação diga que o campo está sendo vendido para dar o produto a uma esposa como pagamento de seu contrato de casamento ou para dar a um credor o pagamento de sua dívida? A Guemará responde: Esta declaração é necessária pois há pessoas para quem é preferível fazer negócios com um credor, pois ele é leniente com dinares e aceitará até moedas danificadas, e há outras para quem é preferível lidar com uma esposa, pois ela recebe seu dinheiro aos poucos, isto é, em pagamentos incrementais.