Se alguém fez um voto de que lhe incumbe doar sua largura, qual é a halakha? Da mesma forma, se alguém fez um voto de doar sua posição sentada, qual é a halakha? Se ele se referiu à sua espessura, qual é a halakha? Por fim, se falou de sua circunferência, qual é a halakha? A Guemará afirma que esses dilemas permanecerão sem resolução.

§ A mishná ensina que há uma disputa entre Rabi Yehuda e Rabi Yosei a respeito de alguém que diz: Incumbe a mim doar o peso do meu antebraço, quanto a como ele determina o peso do seu antebraço. Os Sábios ensinaram essa disputa com mais detalhes em uma baraita (Tosefta 3:2): No que diz respeito a alguém que diz: Incumbe a mim doar o peso do meu antebraço, e no que diz respeito a alguém que diz: Incumbe a mim doar o peso da minha perna, Rabi Yehuda diz: Ele traz um barril e o enche com água, e ele insere seu antebraço até o cotovelo ou sua perna até o joelho, na água.

E para medir o deslocamento, ele pesa carne de jumento, tendões e ossos, e a coloca no barril até que ele se encha, e a água atinge o mesmo nível em que estava quando seu braço ou perna foi inserido. E, embora não haja prova para o assunto, de que a carne de jumento pesa o mesmo que a carne humana, ainda assim há uma alusão ao assunto, como está declarado: “Cuja carne é como a carne de jumentos” (Ezequiel 23:20).

Rabi Yosei disse a Rabi Yehuda: O deslocamento é de acordo com o volume, não de acordo com o peso, e como, então, é possível igualar a quantidade da carne do jumento com a carne no antebraço de uma pessoa, os tendões com os tendões, e os ossos com os ossos? Rabi Yehuda lhe disse: A pessoa faz uma estimativa. Rabi Yosei lhe disse: Se a pessoa faz uma estimativa, que estime o peso do antebraço diretamente. E como Rabi Yehuda responde a Rabi Yosei? Rabi Yehuda sustenta que fazemos tudo o que é possível para ser mais preciso.

A Tosefta ensina a respeito de alguém que diz: Está incumbido sobre mim doar o peso do meu antebraço [yad], que Rabi Yehuda diz: Ele traz um barril, enche-o com água e insere seu antebraço até o cotovelo. Isso indica que o termo yad denota o antebraço até o cotovelo. E a Guemará levanta uma contradição de outra baraita (Tosefta, Yadayim 2:1): Já que está escrito: “E Aarão e seus filhos lavarão suas mãos [yedeihem] e seus pés” (Êxodo 30:19), os sacerdotes são obrigados a santificar suas mãos e pés no Templo até o pulso.

A Guemará responde: O termo yad escrito na Torah indica até o pulso, mas com relação aos votos segue-se a linguagem comum das pessoas, na qual a palavra yad se refere ao antebraço até o cotovelo. Consequentemente, o voto é interpretado dessa maneira. A Guemará pergunta: E a palavra yad que está escrita na Torah significa até o pulso? Mas com relação aos filactérios está escrito: “E será para ti como sinal sobre tua mão [yadkha]” (Êxodo 13:9), e a escola de Menashe ensinou: Yadkha; isto se refere à saliência do bíceps [kibborit] na parte superior do braço.

A Guemará responde: Em geral, o termo yad que está escrito na Torá inclui toda a área do bíceps inteiro da parte superior do braço. Mas, com relação aos votos, segue-se a linguagem comum das pessoas, na qual a palavra yad significa o antebraço até o cotovelo; e, com relação à santificação das mãos e dos pés no Templo, a halakha é aprendida como uma tradição de que a palavra yad se refere apenas à mão até o pulso.

Também se ensina na Tosefta citada acima: Sua perna [regel] até o joelho, o que indica que o termo regel é definido como o pé até o joelho. E a Guemará levanta uma contradição a partir de uma baraita: Está escrito na Torah com relação à obrigação de subir a Jerusalém nas Festas de peregrinação: “Três vezes [regalim] celebrarás uma festa para Mim no ano” (Êxodo 23:14). O termo regalim, pernas, serve para excluir pessoas com pernas artificiais [ba’alei kabbayin] dessa obrigação. De acordo com a baraita, aquele que tem um coto no lugar do pé está isento da peregrinação. Isso indica que o termo regel se refere ao pé, até o tornozelo, e não a toda a área abaixo do joelho.

A Guemará explica: O termo regel que está escrito na Torá refere-se ao pé abaixo do tornozelo, mas com relação aos votos, segue-se a linguagem comum das pessoas, na qual a palavra regel significa a perna até o joelho. A Guemará pergunta: E regel escrito na Torá significa o pé até o tornozelo e, portanto, serve para excluir pessoas com pernas artificiais?

Mas, com relação ao ritual pelo qual o yavam libera a yevama de seus vínculos de levirato [ḥalitza], está escrito: “Então a esposa de seu irmão se aproximará... e tirará o sapato de sobre seu pé [raglo]” (Deuteronômio 25:9), e os Sábios ensinaram em uma mishná (Yevamot 101a): No caso de um yavam a quem faltava parte da perna, se a yevamarealizou a ḥalitza em qualquer parte da perna do joelho para baixo, sua ḥalitza é válida. Isso indica que o termo regel na Torah significa a perna desde o pé até o joelho.

A Guemará responde: O termo regel na Torah na verdade se refere ao pé, abaixo do tornozelo, e ali é diferente, com relação à chalitzá, como o versículo declara: De sobre o seu pé [raglo], em vez de simplesmente declarar: Do seu pé. Isso indica que a área que está sobre, isto é, acima, do pé também é válida para a realização da chalitzá. A Guemará pergunta: Se é assim, então, se a yevamá realizou chalitzá acima do joelho, isso também deveria ser válido. A Guemará responde que está escrito: De sobre, para incluir apenas a seção diretamente acima do pé, isto é, até o joelho, e a área acima do joelho é considerada de sobre essa área que está sobre o pé.

Rav Pappa disse: Conclua desta discussão que o osso do tornozelo [istaveira] desce até o chão e não está separado do pé. A razão é que, se lhe ocorrer dizer que ele é separado, então o tornozelo é a seção da perna mencionada pela expressão: De sobre seu pé, e a parte inferior da perna, isto é, a seção da perna do tornozelo até o joelho, é a seção da perna chamada: De sobre aquilo que está sobre o pé, e portanto seria inválida para a realização da ḥalitza. Rav Ashi diz: Mesmo se você disser que o tornozelo é separado do pé, ainda assim ele não seria referido como a seção que está sobre o pé, pois qualquer coisa adjacente ao pé é considerada como o pé, isto é, faz parte da mesma seção da perna que o pé.

MISHNÁ: Se alguém faz um voto: Incumbe a mim doar a avaliação do meu antebraço, o tribunal o avalia para determinar quanto ele vale com um antebraço e quanto ele vale sem um antebraço, e ele paga a diferença. Esta é uma halakhá mais rigorosa no que diz respeito aos votos de avaliação do que no que diz respeito às valorações, pois quem diz: Incumbe a mim doar a valoração do meu antebraço, está isento de pagar.

GEMARA:Como o avaliamos? Rava disse: O tribunal o avalia por meio do mesmo processo de avaliação usado com relação às halakhot de danos. Se a mão de alguém foi decepada, o tribunal considera a parte lesionada como se fosse um escravo sendo vendido no mercado de escravos e avalia quanto valia antes da lesão e quanto vale depois da lesão. A diferença entre essas duas quantias é o valor que a parte culpada deve pagar por danos.

Abaye disse a Rava: São estas duas avaliações comparáveis? Lá, com relação aos danos, a pessoa teve seu valor diminuído porque sua mão foi decepada, e, portanto, a queda na avaliação é maior para alguém com a mão decepada do que para alguém que apenas não tem a utilidade da mão. Aqui, com relação àquele que fez um voto de doar a avaliação de seu antebraço, a pessoa em si tem bom valor, pois sua mão está intacta, e, se a avaliação usada com relação aos danos for aplicada a ele, ele seria obrigado a pagar mais do que aquilo que prometeu.

Em vez disso, Abaye disse: Avalia-se quanto menos uma pessoa está disposta a pagar por um escravo que trabalha com uma mão do que por um escravo que trabalha com as duas mãos. A Guemará pergunta: Qual é o caso de um escravo que trabalha com uma mão? Não é uma situação em que a outra mão foi decepada? Se assim for, então essa avaliação é idêntica à quela que Rava propôs. Em vez disso, avalia-se quanto mais uma pessoa está disposta a pagar por um escravo que lhe pertence exclusivamente do que por um caso em que está escrito em sua escritura de venda que seu primeiro proprietário reserva a propriedade de uma mão do escravo.

§ A mishná em Sanhedrin 2a afirma que a avaliação de uma pessoa para fins de um voto deve ser realizada por nove juízes e um sacerdote. Em contraste, a avaliação de alguém para fins de danos é realizada por três juízes. Com isso em mente, Rava levanta um dilema: Se alguém foi ferido por outra pessoa e o tribunal o avalia pela avaliação de danos, isto é, com três juízes, e então ele diz: Minha avaliação está incumbida sobre mim, qual é a halakha? Diz-se que, como sua avaliação já foi avaliada uma vez por danos, esse é o valor que ele deve doar? Ou talvez uma avaliação realizada por dez seja diferente de uma avaliação realizada por três, e portanto é necessário repetir a avaliação com dez juízes.

Se você disser que uma avaliação realizada por dez é diferente de uma avaliação realizada por três, então, num caso em que alguém diz: Minha avaliação recai sobre mim, e o tribunal o avaliou, e depois ele novamente diz: Minha avaliação recai sobre mim, qual é a halakha? Diz-se que aqui ele certamente foi avaliado por dez e não há necessidade de outra avaliação, ou talvez haja a preocupação de que nesse ínterim possa ter havido um aumento em sua avaliação?

Além disso, se você disser que nesse caso há uma preocupação de que, nesse ínterim, sua avaliação possa ter aumentado e, portanto, seja necessário avaliá-lo uma segunda vez, então, com relação àquele que diz: Minha avaliação está incumbida sobre mim, e o tribunal ainda não o avaliou, e então, antes que o tribunal o avalie, ele novamente diz: Minha avaliação está incumbida sobre mim, qual é a halakha? Diremos que aqui certamente