e depois sua esposa, que era a filha do sogro, morreu, o que significa que a testemunha já não é mais aparentada à parte envolvida; ou quando ele era capaz de ouvir, e depois se tornou surdo-mudo, e novamente tornou-se capaz de ouvir; ou quando ele podia ver, e posteriormente ficou cego, e depois pôde ver novamente; ou quando ele era halakhicamente competente, e então se tornou um imbecil, e novamente se tornou halakhicamente competente; em todos esses casos ele está apto a testemunhar. Este é o princípio: Qualquer indivíduo cujo começo e fim estejam em um estado de qualificação para servir como testemunha está qualificado a testemunhar, mesmo que tenha sido inapto no intervalo. Evidentemente, isso não é derivado do versículo: “E ele é uma testemunha”, de que a testemunha deve estar apta do começo ao fim.

A Gemara explica: A halakhaé diferente ali, com relação ao testemunho, como o versículo afirma: “Ele é testemunha, quer tenha visto…se não declarar” (Levítico 5:1). Esta formulação indica que o Misericordioso torna a questão do testemunho dependente de ver e relatar o conteúdo de seu testemunho. E neste caso há tanto visão válida quanto relato válido, apesar do fato de que a testemunha foi desqualificada nesse ínterim. A Gemara pergunta: Mas se é assim, por que eu preciso da exclusão do versículo: “E ele é testemunha”?

A Gemara responde: A cláusula limitadora é necessária para aquilo que é ensinado em uma baraita: Se alguém viu uma multidão de pessoas em pé, e suas testemunhas estavam entre elas, e disse: Eu por meio deste vos imponho um juramento, se souberdes qualquer testemunho relativo a mim, que vireis e testemunhareis por mim, alguém poderia pensar que essa forma de tratamento basta para identificar especificamente as testemunhas. Isso significaria que, se as testemunhas fizerem um juramento falso de que não conhecem testemunho a respeito da pessoa que se dirigiu a elas, elas estariam obrigadas a trazer uma oferta por juramento de testemunho. Portanto, o versículo declara: “E ele é testemunha”, para enfatizar que a oferta se aplica apenas àquele que é especificamente identificado como testemunha, e neste caso o indivíduo não identificou especificamente suas testemunhas, pois se dirigiu a toda uma multidão de pessoas. Consequentemente, as testemunhas estão isentas.

A baraita continua: Alguém poderia ter pensado que, mesmo se esse indivíduo dissesse à multidão: Eu conjuro quem quer que saiba de testemunho relativo a mim que venha e testemunhe por mim, ainda assim, mesmo no caso dessa formulação mais específica, as testemunhas também estariam isentas da oferta por juramento de testemunho. Portanto, o versículo declara: “E ele é testemunha”, e, ao esclarecer seu apelo, o indivíduo de fato identificou especificamente suas testemunhas. Consequentemente, nessa situação as testemunhas estariam obrigadas a trazer a oferta.

§ A mishná ensina: Mas no que diz respeito às ofertas de um leproso, não é assim. Se o leproso é indigente, mesmo que seu pai tenha morrido e lhe deixado dez mil dinares, o tesouro do Templo não tem parte nisso. A Guemará levanta uma dificuldade: Se seu pai já morreu e lhe deixou dez mil dinares, ele é rico. Como poderia ser considerado indigente? Rabi Abbahu disse que se deve dizer em vez disso: Seu pai está morrendo e lhe deixando dez mil dinares, mas ainda não morreu.

A Guemará levanta uma dificuldade adicional: Se assim for, é óbvio que, no que diz respeito ao tesouro do Templo, ele permanece indigente, pois naquele momento ele de fato é indigente. A Guemará responde: A halakha foi declarada com relação a um caso em que seu pai está moribundo. Para que não digas que, como a maioria dos moribundos acaba por morrer, o filho deva ser considerado rico mesmo antes da morte do pai, a mishná, portanto, nos ensina que o filho mantém sua condição de indigente até que o pai de fato morra.

A mishna também ensina: Se seu navio está no mar e mercadoria avaliada em dez mil dinares está entrando em sua posse, esse dinheiro não é levado em consideração pelo tesouro do Templo. A Guemará pergunta: Mas ele não é rico? Rav Ḥisda disse: A mishna está se referindo a um caso em que seu navio foi arrendado ou alugado a outros, e, portanto, a mercadoria que ele contém pertence a outra pessoa. A Guemará pergunta: Mas não há o dinheiro do aluguel que será pago ao leproso? A Guemará responde: O aluguel é pago apenas no final do período de locação, o que significa que o proprietário é indigente nesse meio-tempo.

A Guemará levanta outra dificuldade: Mas que a mishná deduza e determine que o leproso é rico devido ao fato de possuir um navio. A Guemará responde: De acordo com a opinião de quem é esta declaração na mishná? É de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, que sustenta que, no que diz respeito a determinar a obrigação de alguém de trazer uma oferenda como indivíduo rico ou indigente, a propriedade que ele usa para negócios não é levada em conta. Como aprendemos em uma mishná (23b): Quando a propriedade de alguém é retomada para pagar sua dívida ao tesouro do Templo, Rabi Eliezer diz: Se ele era agricultor, o tesoureiro lhe dá permissão para manter seu par de bois com os quais ara o campo. Se ele era condutor de jumentos, o tesoureiro lhe dá permissão para manter seu jumento.

MISHNÁ: A quantia fixada pela Torah com base nos anos de idade está de acordo com a idade da pessoa objeto do voto; como assim? Um jovem que avaliou um idoso dá a avaliação de um idoso, e um idoso que avaliou um jovem dá a avaliação de um jovem. E a distinção baseada no sexo que está escrita nas halakhot de avaliações é declarada com relação à pessoa avaliada; como assim? Um homem que avaliou uma mulher dá a avaliação de uma mulher, e uma mulher que avaliou um homem dá a avaliação de um homem.

E a diferente avaliação com base na idade da pessoa avaliada é determinada no momento em que se faz o voto de avaliação; como assim? Se alguém avaliou outra pessoa quando ela tinha menos de cinco anos de idade, quando sua avaliação é de cinco siclos, e antes do pagamento ao tesouro do Templo o objeto do voto passou a ter mais de cinco anos de idade, quando sua avaliação é de dez siclos; ou se alguém avaliou outra pessoa quando ela tinha menos de vinte anos de idade, quando sua avaliação é de dez siclos, e antes do pagamento ao tesouro do Templo o objeto do voto passou a ter mais de vinte anos de idade, quando sua avaliação é de cinquenta siclos, em todos esses casos ele paga de acordo com a idade da pessoa avaliada no momento da avaliação.

GEMARA: Com relação à declaração da mishná: E a avaliação é determinada no momento em que alguém faz o voto de avaliação, os Sábios ensinaram em uma baraita: Você comparou promessas de avaliações para o tesouro do Templo, isto é, alguém que faz um voto para doar a avaliação de certa pessoa, a votos de valorações. Essa comparação se aplica com relação a uma pérola pertencente a pessoas pobres, isto é, aos necessitados. Em outras palavras, assim como a avaliação de uma pérola é determinada pela localização da pérola em uma aldeia de pobres, e não pelo preço potencial da pérola no mercado da cidade, assim também a valoração de uma pessoa é determinada no momento da valoração. E, de modo semelhante, a comparação ensina que o tribunal é obrigado a avaliar o valor do membro de acordo com sua importância, isto é, no caso de um membro vital para a sobrevivência da pessoa, a valoração do membro equivale à valoração da pessoa inteira.

Poder-se-ia pensar que devemos comparar valorações com avaliações, no sentido de que aquele que faz o voto deve dar a valoração de uma pessoa não correspondente ao seu valor no momento do voto, mas de acordo com o seu valor no momento da entrega, como é o caso com relação aos votos de avaliações. Para refutar essa sugestão, o versículo declara: “Segundo a tua valoração, assim permanecerá” (Levítico 27:17), o que ensina que aquele que faz a valoração dá a sua doação somente de acordo com a valoração da pessoa no momento da valoração, como declarado na mishná.

MISHNÁ: A Torah estabelece três categorias de idade que determinam o valor da avaliação: de um mês de idade até cinco anos, de cinco anos até vinte anos, e de vinte anos até sessenta anos. Para qualquer pessoa com menos de um mês de idade não há avaliação. O status haláchico do trigésimo dia é como o do período anterior aos trinta dias e, portanto, aquele que fez o voto está isento. Da mesma forma, o status haláchico do quinto ano e do vigésimo ano é como o do período anterior a eles. Como está declarado: “E se for de sessenta anos para cima” (Levítico 27:7), e derivamos todas as outras categorias de idade do sexagésimo ano: Assim como o status haláchico do sexagésimo ano, onde está escrito “para cima”, é como o do período anterior a ele, assim também o status haláchico do quinto ano e do vigésimo ano é como o do período anterior a eles.

A mishná pergunta: É assim? Pode-se derivar uma halakha dessa maneira? Se a Torah atribuiu ao status haláchico do sexagésimo ano o mesmo que o do período anterior a ele para ser rigorosa e exigir que quem avaliou uma pessoa de sessenta anos pague sua avaliação ao tesouro do Templo, deveremos atribuir ao status haláchico do quinto ano e do vigésimo ano o mesmo que o do período anterior a eles para ser lenientes e pagar uma quantia menor?

Portanto, o versículo declara “ano” com relação ao quinto e ao vigésimo anos (ver Levítico 27:3–6), e “ano” com relação ao sexagésimo ano (Levítico 27:7), para uma analogia verbal. Assim como o status haláchico do ano declarado com relação ao sexagésimo ano é como o do período precedente, assim também, o status haláchico do ano declarado com relação ao quinto ano e ao vigésimo ano é como o do período precedente a eles, tanto para ser leniente quanto para ser rigoroso. Rabi Eliezer diz: Seu status haláchico permanece como o do período precedente, até que tenham a idade de um mês e um dia além dos quinto, vigésimo e sexagésimo anos.

GEMARA: A Gemara observa: Evidentemente, a analogia verbal na mishná é livre, isto é, em cada versículo a palavra “ano” é supérflua e, portanto, pode ser usada na analogia verbal. Isso significa que a halakha derivada da analogia verbal é considerada como se estivesse escrita explicitamente na Torah. A importância desse fato é que, se uma analogia verbal não é livre, ela pode ser refutada por raciocínio lógico. Neste caso, a refutação seria como a refutamos na mishná: se o quinto ano e o vigésimo ano são considerados iguais aos respectivos períodos que os precedem, isso gera uma leniência. A Gemara confirma: A analogia verbal é livre, pois tanto a primeira menção escrita de “ano” quanto a segunda menção escrita de “ano” são supérfluas.

A Guemará sugere: Digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, pois, se ela está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, acaso ele não diz que a palavra “até” significa até e inclusive? Com relação às avaliações, a Torah declara: “Dos vinte anos até os sessenta anos... E se for dos cinco anos até os vinte anos... E se for de um mês até os cinco anos” (Levítico 27:3–6). Assim, na opinião de Rabi Yehuda HaNasi, não deveria haver necessidade de uma analogia verbal para incluir o quinto ano e o vigésimo ano nos períodos que os precedem.

A Guemará fornece a fonte da opinião de Rabi Yehuda HaNasi. Como foi ensinado em uma baraita a respeito da festa de Pessach: O versículo declara: “Pois todo aquele que comer pão fermentado desde o primeiro dia até o sétimo dia” (Êxodo 12:15). Alguém poderia ter pensado que a proibição de comer fermento se aplica a partir do primeiro dia em diante, mas o primeiro dia não está incluído, e, da mesma forma, que a proibição continua até o sétimo dia, mas o sétimo dia não está incluído.