ao passo que aquela veste expia a fala maliciosa proferida em público.

Rabi Shmuel bar Nadav perguntou a Rabi Ḥanina, e alguns dizem que foi Rabi Shmuel bar Nadav, genro de Rabi Ḥanina, quem perguntou a Rabi Ḥanina, e alguns dizem que ele perguntou isso a Rabi Yehoshua ben Levi: O que há de diferente e notável em um leproso, para que a Torah declare: “Habitará sozinho; fora do acampamento será a sua morada” (Levítico 13:46)? Ele respondeu: Ao falar maldosamente, ele separou entre marido e mulher e entre uma pessoa e outra; portanto ele é punido com lepra, e a Torah diz: “Habitará sozinho; fora do acampamento será a sua morada.”

Rabi Yehuda ben Levi diz: O que há de diferente e notável em um leproso, que a Torah afirma que ele deve trazer duas aves para sua purificação (Levítico 14:4)? O Santo, Bendito seja Ele, diz: Ele agiu falando fala maliciosa com um ato de tagarelice; portanto, a Torah diz que ele deve trazer uma oferta de aves, que gorjeiam e tagarelam o tempo todo.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: “Não odiarás teu irmão em teu coração; repreenderás [hokhe’aḥ tokhiaḥ] o teu próximo, e não levarás pecado por causa dele” (Levítico 19:17). Por que o versículo especifica “em teu coração”? Alguém poderia pensar que o versículo quer dizer: Não o golpeie, não lhe dê um tapa e não o arruíne por causa do ódio. Portanto, o versículo declara “em teu coração”. Isso ensina que o versículo fala de ódio no coração.

De onde se deriva com relação a alguém que vê uma conduta indecorosa em outra pessoa, que ele é obrigado a repreendê-la? Como está declarado: “Você certamente repreenderá [hokhe’aḥ tokhiaḥ] o seu próximo.” Se alguém o repreendeu por sua ação, mas ele não aceitou a repreensão, de onde se deriva que ele deve repreendê-lo novamente? O versículo declara: “Você certamente repreenderá [hokhe’aḥ tokhiaḥ],” e a linguagem duplicada indica que ele deve repreender em qualquer caso. Alguém poderia pensar que se deve continuar repreendendo-o mesmo que seu rosto mude devido à humilhação. Portanto, o versículo declara: “Não levarás pecado por causa dele”; aquele que repreende não pode pecar envergonhando a outra pessoa.

É ensinado em uma baraita que Rabi Tarfon diz: Eu ficaria surpreso se houvesse alguém nesta geração que pudesse aceitar repreensão. Por quê? Porque se aquele que repreende lhe diz: Remove a farpa de entre os teus olhos, isto é, livra-te de uma infração menor, o outro lhe diz: Remove a trave de entre os teus olhos, isto é, tu cometeste pecados muito mais graves. Rabi Elazar ben Azaria diz: Eu ficaria surpreso se houvesse alguém nesta geração que soubesse como repreender corretamente, sem envergonhar a pessoa que está repreendendo.

E o rabino Yoḥanan ben Nuri diz: Tomo os céus e a terra como testemunhas diante de mim de que Akiva foi açoitado, isto é, punido, muitas vezes por minha causa, pois eu me queixava dele perante Rabban Shimon ben Gamliel o Grande. E tanto mais eu assim aumentei seu amor por mim. Este incidente serve para confirmar aquilo que está declarado: “Não repreendas o escarnecedor, para que ele não te odeie; repreende o sábio, e ele te amará” (Provérbios 9:8). Um homem sábio quer melhorar a si mesmo e ama aqueles que o ajudam nessa tarefa.

O rabino Yehuda, filho do rabino Shimon, perguntou a seu pai: Se alguém se depara com a escolha entre repreensão por seu próprio bem, ou humildade não por seu próprio bem, qual delas é preferível? Seu pai lhe disse: Você não admite que a humildade por seu próprio bem é preferível? Como o Mestre diz: A humildade é a maior de todas as qualidades positivas. Se assim for, a humildade não por seu próprio bem também é preferível, como Rav Yehuda diz que Rav diz: A pessoa deve sempre se dedicar à Torah e às mitzvot, mesmo que não seja por seu próprio bem, isto é, sem a motivação adequada, mas por motivos ulteriores, pois por meio da prática das mitzvot não por seu próprio bem, ela acabará chegando a praticá-las por seu próprio bem.

A Guemará pergunta: O que é considerado repreensão por si mesma e humildade não por si mesma? A Guemará responde: É como este incidente que ocorreu quando Rav Huna e Ḥiyya bar Rav estavam sentados diante de Shmuel. Ḥiyya bar Rav disse a Shmuel: Veja, Mestre, que Rav Huna está me afligindo. Rav Huna aceitou sobre si que não afligiria mais Ḥiyya bar Rav . Depois que Ḥiyya bar Rav saiu, Rav Huna disse a Shmuel: Ḥiyya bar Rav fez isto e aquilo comigo, e portanto eu tinha razão em lhe causar sofrimento. Shmuel lhe disse: Por que você não disse isso na presença dele? Rav Huna lhe disse: Que o Céu me livre de que o filho de Rav seja humilhado por minha causa. Isso fornece um exemplo de repreensão por si mesma, pois Rav Huna originalmente repreendeu Ḥiyya bar Rav apenas quando Shmuel não estava presente, e de humildade não por si mesma, pois Rav Huna não perdoou Ḥiyya bar Rav, mas simplesmente não quis humilhá-lo.

§ A Guemará pergunta: Até onde se estende a obrigação de repreender? Rav diz: Até que sua repreensão seja recebida com agressão, isto é, até que a pessoa repreendida agrida quem a repreende.E Shmuel diz: Até que sua repreensão seja recebida com maldição, isto é, que ele amaldiçoe quem o repreende. E Rabbi Yoḥanan diz: Até que sua repreensão seja recebida com reprimenda. A Guemará observa que essa disputa entre esses amora’im é como uma disputa entre tanna’im: Rabbi Eliezer diz: Até que sua repreensão seja recebida com agressão; Rabbi Yehoshua diz: Até que sua repreensão seja recebida com maldição; ben Azzai diz: Até que sua repreensão seja recebida com reprimenda.

Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: E todos os três expuseram o mesmo único versículo, do qual derivaram suas respectivas opiniões. Depois que Jônatas repreendeu seu pai, Saul, pela maneira como tratou David, o versículo declara: “Então a ira de Saul se acendeu contra Jônatas, e ele lhe disse: Filho de rebelião perversa, não sei eu que escolheste o filho de Yishai para tua própria vergonha e para a vergonha da nudez de tua mãe” (I Samuel 20:30). E está escrito: “E Saul lançou sua lança contra ele para feri-lo, pelo que Jônatas soube que estava determinado por seu pai matar David” (I Samuel 20:33).

De acordo com aquele que diz: Até que sua repreensão seja recebida com golpes, isso é derivado do que está escrito: “Ferí-lo.” E de acordo com aquele que diz: Até que sua repreensão seja recebida com maldição, isso é derivado do que está escrito: “À vergonha da nudez de tua mãe.” E de acordo com aquele que diz: Até que sua repreensão seja recebida com repreensão severa, isso é derivado do que está escrito: “Então a ira de Saul se acendeu.”

A Guemará pergunta: Mas, de acordo com aquele que diz: Até que sua repreensão seja recebida com reprimenda, não estão tanto golpear quanto amaldiçoar escritos naquele versículo? A Guemará responde: Lá é diferente, pois devido ao afeto especial que Jônatas tinha por Davi, ele se submeteu a mais abuso do que é exigido pela halakhá.

A propósito do tema de perder a paciência e bater em outra pessoa, a Guemará pergunta: Até onde se estende a exigência de que uma pessoa não deve mudar seu local de hospedagem, isto é, quanto alguém deve sofrer antes de poder se mudar para outro lugar? Rav diz: Até o ponto em que o anfitrião o está agredindo. E Shmuel diz: Até que o anfitrião arrume as roupas do hóspede e as coloque sobre suas costas para expulsá-lo.

A Guemará comenta: Se for um caso em que o anfitrião bate no hóspede pessoalmente, todos concordam que o hóspede pode mudar de hospedagem. Da mesma forma, se o anfitrião arruma as roupas do hóspede e as coloca sobre suas costas, todos também concordam que ele pode ir embora. Onde eles discordam é num caso em que o anfitrião bate em sua esposa. Um Sábio, Rav, sustenta que, uma vez que o anfitrião não machuca o hóspede pessoalmente, que diferença isso faz para ele? Portanto, ele não deve mudar de hospedagem por causa disso. E um Sábio, Shmuel, sustenta que, se ele continuar a ficar naquele lugar, acabará entrando em conflito com seu anfitrião por causa desse assunto.

E por que é tão importante que alguém permaneça na mesma hospedagem até ser forçado a sair? É como o Mestre diz: Um hóspede tem o potencial de degradar e ser degradado. Se ele se mudar de um lugar de hospedagem para outro, as pessoas presumirão que seu anfitrião lhe é desagradável e que ele não é um hóspede bem-comportado, pois os dois não conseguem se dar bem um com o outro, e a reputação de ambos ficará manchada.

Rav Yehuda diz que Rav diz: De onde na Torah se deriva que uma pessoa não deve mudar seu lugar de hospedagem? Como está declarado quando Abraão retornou do Egito: “E prosseguiu em suas jornadas desde o Neguev até Betel, até o lugar onde sua tenda estivera no princípio, entre Betel e Ai” (Gênesis 13:3). Abraão fez questão de revisitar os mesmos lugares em que havia se hospedado em sua viagem ao Egito.

Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, diz: A fonte é daqui, do início do versículo: “E ele prosseguiu em suas jornadas”, isto é, as mesmas jornadas que fez no caminho de descida ao Egito. Qual é a diferença entre essas duas explicações? A diferença prática entre elas é com relação a uma hospedagem temporária. Segundo Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, até mesmo alguém que está em viagem deve voltar para ficar no mesmo lugar onde originalmente se hospedou, ao passo que “sua tenda” indica uma medida de permanência.

Rabi Yoḥanan diz: De onde se deriva que uma pessoa não deve mudar de seu ofício nem do ofício de seus pais? Como está declarado: “E o rei Salomão mandou buscar Hirão de Tiro. Ele era filho de uma viúva da tribo de Naftali, e seu pai era um homem de Tiro, trabalhador em bronze; e ele estava cheio de sabedoria, entendimento e habilidade para fazer toda obra em bronze. E veio ao rei Salomão e executou toda a sua obra” (I Reis 7:13–14).

E o Mestre diz: A mãe de Hiram também era da casa de Dan, como o versículo afirma a seu respeito: “O filho de uma mulher das filhas de Dan” (II Crônicas 2:13). E está escrito a respeito daqueles que construíram o Tabernáculo: “E com ele estava Ooliabe, filho de Aisamaque, da tribo de Dan, artífice, e trabalhador habilidoso, e tecelão em cores, em azul, e em púrpura, e em escarlate, e linho fino” (Êxodo 38:23). Isso ensina que Hiram continuou no ofício do trabalho em bronze, o ofício da família de seu pai e também da família de sua mãe, de Dan.

§ A Guemará pergunta: Até onde vai o limite mínimo do sofrimento? Qual é a menor quantidade de dor incluída na definição de sofrimento? Rabi Elazar diz: Qualquer pessoa para quem teceram uma roupa para vestir e a roupa não lhe serve, isto é, não lhe cai exatamente bem. Rava, o Jovem, objeta a isso, e alguns dizem que foi Rabi Shmuel bar Naḥmani quem objetou: Os Sábios disseram algo ainda mais abrangente do que isso, isto é, que até um incômodo menor ainda é considerado sofrimento: Mesmo se as pessoas pretendiam diluir seu vinho com água quente, mas acidentalmente o diluíram para ele com água fria, isso é considerado sofrimento. Do mesmo modo, se ele queria que fosse diluído com água fria, mas o diluíram para ele com água quente, isso também é considerado sofrimento. E você diz tudo isso, que isso é considerado sofrimento, apenas se a roupa encomendada não serve?

Mar, filho de Ravina, diz: Mesmo se o manto de alguém se vira quando ele o veste, de modo que precise tirá-lo e vesti-lo novamente, isso também é considerado uma forma de sofrimento. Rava disse, e alguns dizem que foi Rav Ḥisda, e alguns dizem que foi Rabi Yitzḥak, e alguns dizem que foi ensinado em uma baraita: Mesmo se alguém colocou a mão no seu bolso para tirar três moedas, mas duas moedas vieram em sua mão, isso é considerado uma forma de sofrimento.

A Guemará observa que isso constitui sofrimento especificamente no caso em que alguém colocou a mão no bolso para pegar três moedas, e duas moedas vieram em sua mão. Mas se ele colocou a mão no bolso para pegar duas, e em vez disso três moedas vieram em sua mão, isso não é considerado sofrimento, pois não é um esforço devolver a moeda extra ao bolso.

E por que é tão importante conhecer a menor quantidade de sofrimento? Como ensinou a escola do Rabino Yishmael em uma baraita: Qualquer pessoa que passe quarenta dias sem sofrimento já recebeu seu Mundo, isto é, sua recompensa, e não terá mais recompensa no Mundo Vindouro. No Ocidente, Eretz Yisrael, dizem: