O versículo afirma com relação a um campo comprado: “E se ele santificar ao Senhor um campo que comprou, que não é do campo de sua herança” (Levítico 27:22). O versículo está se referindo especificamente a um campo que não é um campo ancestral no momento de sua consagração. Essa exigência exclui este campo, pois atualmente, após a morte do pai, ele é um campo ancestral.

A Guemará analisa a baraita. Essa é a opinião de Rabi Meir, ao passo que, de acordo com Rabi Yehuda e de acordo com Rabi Shimon, ela é considerada um campo ancestral mesmo que ele tenha consagrado o campo e depois seu pai morra. Qual é a razão dessa opinião? Se você sugerir que isso se deve ao versículo, isso não pode ser, pois o versículo vem ensinar a halakha que foi declarada de acordo com a opinião de Rabi Meir, isto é, refere-se a um caso em que o pai morreu antes de ele consagrar o campo, como explicou Rabi Meir.

Antes, não é por causa de o fato de que ele segue o status do campo no momento da redenção? Uma vez que o pai morreu antes de o filho resgatar o campo, ele é considerado um campo ancestral na posse do tesouro do Templo. Da mesma forma, se alguém primeiro consagra as árvores e depois o campo, deve resgatar ambos juntos, já que no momento da redenção ambos estão consagrados. Como esta decisão não está de acordo com a baraita que afirma que as árvores e o campo são resgatados separadamente, evidentemente a baraita não pode estar de acordo com a opinião de Rabbi Shimon.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse que esta fonte não contradiz a afirmação de Rav Huna de que a baraita está de acordo com a opinião de Rabbi Shimon. A razão é que Rabbi Yehuda e Rabbi Shimon não sustentam, de fato, que se segue o status do campo no momento da redenção. Em vez disso, eles encontraram um versículo e o interpretaram.

Rav Naḥman bar Yitzḥak explica o raciocínio de Rabbi Yehuda e Rabbi Shimon: Se assim é, que quando alguém consagrou o campo e seu pai morreu depois, ele não é considerado um campo ancestral, que o Misericordioso escreva na Torah: E se ele santificar ao Senhor um campo que comprou, que não é de seu campo ancestral, isto é, o versículo poderia ter omitido a repetição da expressão “de seu campo”. O que a Torah quer dizer ao enfatizar “de seu campo”? Isso ensina que somente um campo que não é apto para ser um campo ancestral no momento em que ele o consagrou é resgatado por seu valor. Mas se ele consagrou um campo que herdaria no futuro, ele é resgatado da maneira de um campo ancestral.

§ Rav Pappa diz: Se alguém consagrou campos que são rochosos [terashin] e impróprios para plantio, ele os resgata pelo seu valor, e não como campos ancestrais. A Guemará pergunta: Qual é a razão? O Misericordioso declara que se resgata uma área apta para semeadura de um ḥomer de semente de cevada por cinquenta siclos de prata (ver Levítico 27:16), e estes campos não são aptos para semeadura.

Mas se ele não resgatou esses campos antes do Ano do Jubileu, eles vão para os sacerdotes no Ano do Jubileu, como campos hereditários. Qual é a razão? O Misericordioso declara: “E se ele não resgatar o campo, ou se tiver vendido o campo a outro homem, não será mais resgatado. Mas o campo, quando sair no Jubileu, será santo ao Senhor, como campo consagrado; pertencerá ao sacerdote” (Levítico 27:20–21). Isso indica que qualquer tipo de campo hereditário, independentemente da qualidade, vai para os sacerdotes se não for resgatado até o Ano do Jubileu.

Além disso, Rav Pappa diz: Se alguém vendeu campos rochosos e inadequados para plantio, eles podem ser resgatados do comprador em até mesmo menos de dois anos, apesar do fato de que normalmente a terra deve permanecer nas mãos do comprador por pelo menos dois anos (ver 29b), conforme derivado da expressão no plural “anos das colheitas” citada abaixo. Qual é a razão? O Misericordioso declara: “Conforme o número de anos após o Jubileu comprarás do teu próximo, e conforme o número dos anos das colheitas ele te venderá” (Levítico 25:15), e esses campos rochosos não são adequados para colheitas. Mas se ele não os resgatou do comprador, eles retornam ao proprietário no ano do Jubileu, como campos ancestrais. Qual é a razão? O Misericordioso declara: “Então contará os anos da sua venda e restituirá o excedente ao homem a quem o vendeu; e ela retornará à sua herança ancestral” (Levítico 25:27), e este campo rochoso também é parte de sua herança ancestral.

Rav Pappa acrescenta ainda: Se alguém consagrou árvores em seu campo ancestral, ele as resgata de acordo com seu valor. Qual é a razão? O Misericordioso declara que se resgata uma área apta para semeadura de um ḥomer de semente de cevada por cinquenta siclos de prata. Isso se refere especificamente à terra apta para semear grãos, e não árvores. Além disso, se ele não resgatou as árvores, elas não vão para os sacerdotes no Ano do Jubileu, ao contrário de um campo ancestral. A razão é que o Misericordioso declara: “Mas o campo, quando sair no Jubileu, será santo ao Senhor, como campo consagrado; pertencerá ao sacerdote” (Levítico 27:21). Isso também se refere especificamente a um campo, e não árvores.

Rav Pappa também diz: Se alguém vendeu árvores de seu campo ancestral, elas não podem ser resgatadas do comprador se menos de dois anos se passaram. Qual é a razão? A Torah afirma: “Conforme o número de anos após o Jubileu, tu a comprarás do teu próximo, e conforme o número de anos das colheitas ele a venderá a ti” (Levítico 25:15), e estas árvores são adequadas para colheitas, pois produzem fruto. Mas se ele não as resgatou do comprador, as árvores não retornam ao proprietário no ano do Jubileu. Qual é a razão? A Torah afirma: “Então contará os anos da sua venda, e restituirá o excedente ao homem a quem a vendeu; e ela retornará à sua herança ancestral” (Levítico 25:27). Isso inclui apenas a terra, que permanece para sempre, e não as árvores, que têm uma vida útil limitada.

A Guemará pergunta: O Mestre, isto é, Rav Pappa, diz que, se alguém consagrou árvores em seu campo ancestral, ele as resgata de acordo com seu valor. A Guemará pergunta: Por que é assim? Mas que sejam consagradas por causa de sua terra e que sejam resgatadas por causa de sua terra, de acordo com a avaliação de cinquenta siclos de prata para cada área necessária para semear um kor de cevada.

E se você disser que ele consagrou as árvores e não consagrou a terra, acaso não disseram os Sábios de Neharde’a: Se alguém vende uma tamareira a outro, o comprador a adquire desde a base da palmeira até as profundezas da terra, isto é, incluindo sua terra. A Guemará responde: Não foi declarado com relação a esta decisão que ela se refere apenas a um caso em que o comprador vem em razão de uma alegação específica de que comprou a terra sob a tamareira. Mas se ele não alega ter comprado explicitamente a terra, o vendedor ou aquele que consagra não pretende incluir a terra com a tamareira.

§ A mishná ensina: E com relação a um campo comprado que alguém consagra, ele dá o seu valor como resgate, uma quantia que pode ser maior ou menor que cinquenta siclos de prata por uma área necessária para a semeadura de um kor de cevada. Os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara: “Então o sacerdote calculará para ele o valor da tua avaliação até o Ano do Jubileu; e ele dará a tua avaliação naquele dia, como coisa santa ao Senhor” (Levítico 27:23). O que esta palavra “valor” vem ensinar? Já que está declarado com relação a um campo ancestral: “Uma área adequada para a semeadura de um ḥomer de semente de cevada será resgatada por cinquenta siclos de prata” (Levítico 27:16), alguém poderia pensar que um campo comprado também é resgatado usando esta fórmula. Portanto, o versículo declara “valor”, isto é, o valor de mercado do campo.

Rabi Eliezer diz: Está declarado aqui, com relação aos campos comprados: “Então o sacerdote calculará para ele o valor da tua avaliação até o Ano do Jubileu; e ele dará a tua avaliação naquele dia, como coisa sagrada ao Senhor” (Levítico 27:23). E está declarado ali, com relação a um campo ancestral: “Mas se ele consagrar o seu campo depois do Jubileu, então o sacerdote calculará para ele o dinheiro de acordo com os anos que restam até o Ano do Jubileu, e isso será deduzido da tua avaliação” (Levítico 27:18). Assim como ali, no caso de um campo ancestral, está se referindo a uma quantia fixa, assim também aqui, com relação a um campo comprado, significa uma quantia fixa.

Foi levantado um dilema diante dos estudantes: Será que os Rabinos, que discordam do Rabino Eliezer, aceitam que se deriva a analogia verbal de “fará o cálculo”, mas a utilizam para derivar que aquele que resgata um campo comprado consagrado também deve acrescentar um quinto? Ou talvez eles não aceitem a analogia verbal de modo algum, e não sustentem que aquele que resgata um campo comprado deva acrescentar um quinto?

Rava disse: É razoável supor que os Rabinos não aceitam a analogia verbal. O raciocínio é o seguinte: Do fato de que o Misericordioso revelou na Torah que se deve acrescentar um quinto no caso de quem resgata um campo ancestral e no caso de quem consagra sua casa, estes são dois versículos que vêm como um, isto é, para ensinar a mesma matéria. E quaisquer dois versículos que vêm como um não ensinam seu aspecto comum, neste caso, acrescentar um quinto, para se aplicar a outros casos. Portanto, pode-se supor que os Rabinos sustentam que quem resgata seu campo comprado não precisa pagar um quinto adicional.

Rava continua: E mesmo de acordo com quem diz que dois versículos que vêm como um só ensinam seu aspecto comum, do fato de que o Misericordioso revelou na Torah que se deve acrescentar um quinto quando ele resgata seu segundo dízimo, e quando ele resgata seu animal kosher que consagrou e que ficou com defeito, e quando ele resgata seu animal não kosher que consagrou, estes são muitos versículos que vêm como um só, e todos concordam que múltiplos versículos não ensinam seu aspecto comum a outros casos.

Ensina-se em uma baraita de acordo com a decisão de Rava, mas não por sua razão. Ensina-se em uma baraita: “Então o sacerdote calculará para ele o valor da tua avaliação até o Ano do Jubileu; e ele dará a tua avaliação naquele dia, como coisa santa ao Senhor” (Levítico 27:23). O versículo justapõe esta estimativa a avaliações fixas. Assim como com relação às avaliações fixas não se acrescenta um quinto, assim também ao resgatar um campo comprado não se acrescenta um quinto.

MISHNÁ: Há halakhot com relação a um boi advertido que matou um escravo cananeu que são lenientes, e outras que são rigorosas; como assim? Tanto no caso de um boi que matou o mais atraente entre os escravos, cujo valor é grande, como também no caso de um que matou o mais desagradável entre os escravos, cujo valor é mínimo, seu dono paga o valor de trinta sela, a multa declarada na Torah (Êxodo 21:32), ao dono do escravo. Se o boi matou um homem livre, seu dono paga o seu valor como pagamento aos seus herdeiros. Essa quantia pode ser maior ou menor que trinta siclos. Se o boi feriu este escravo ou aquele homem livre, ele paga o custo total do dano como compensação.

GEMARÁ: Como a mishná primeiro especifica que está tratando de um boi advertido, isso indica que com relação a um boi advertido que feriu um homem livre, sim, há responsabilidade por pagamento integral, mas com relação a um boi inocente que feriu um homem livre, não se faz restituição integral, pagando-se apenas metade do valor da vítima. A Guemará pergunta: Digamos que a mishná não esteja de acordo com a opinião de Rabi Akiva. Como aprendemos em uma mishná (Bava Kamma 33a) que Rabi Akiva diz: O dono de um boi inocente que também feriu uma pessoa paga o valor total do dano no que diz respeito à diferença entre o dano que a pessoa infligiu ao boi e o dano que o boi infligiu à pessoa. Evidentemente, Rabi Akiva não distingue entre um boi inocente e um boi advertido em um caso em que um boi feriu uma pessoa.

A Guemará responde: Você pode até dizer que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, e explicá-la da seguinte forma: O mesmo é verdade, que até mesmo o dono de um boi inofensivo deve pagar restituição integral, mas como o tannaquer ensinar na primeira parte da última cláusula da mishná: Um boi que matou um escravo e um boi que matou um homem livre, o que você encontra no caso de um boi advertido, mas no caso de um boi inofensivo você não encontra isso, pois a penalidade por matar uma pessoa não se aplica a um boi inofensivo, é por essa razão que a mishná ensina apenas o caso de um boi advertido.

MISHNÁ: Há halakhot com relação a um estuprador e com relação a um sedutor que são lenientes, e outras que são rigorosas; como assim? Tanto aquele que estuprou ou seduziu uma jovem que é da classe mais proeminente do sacerdócio, quanto aquele que estuprou ou seduziu uma jovem que é a mais humilde entre os israelitas dá o pagamento de cinquenta sela, a multa declarada na Torá (ver Deuteronômio 22:29). E os pagamentos por humilhação e por degradação resultantes de ser estuprada ou seduzida são avaliados de modo diferente; tudo é baseado naquele que humilha e naquela que é humilhada.

GEMARA: A Gemara pergunta: Por que o estuprador ou sedutor também deve pagar por sua humilhação e degradação? Pode-se dizer que o Misericordioso declara no versículo: “Então o homem que se deitou com ela dará ao pai da jovem cinquenta siclos de prata” (Deuteronômio 22:29), que ele deve pagar um total de cinquenta sela por todos os aspectos associados a esse ato, isto é, a multa, a degradação, a humilhação e a dor.

Rav Zeira diz: Não pode ser que ele pague um total de apenas cinquenta sela, pois as pessoas dirão: Faz sentido que alguém que teve relações forçadas com, isto é, estuprou, uma filha de reis pague uma quantia de cinquenta sela, quando ela sofre grande humilhação, e alguém que teve relações forçadas com a filha de pessoas comuns [hedyotot] também pague cinquenta sela?

Abaye disse a Rav Zeira: Se assim for, a mesma alegação pode ser aplicada com relação a um escravo morto por um boi. As pessoas também dirão: Faz sentido que um escravo que perfura pérolas [margalit] valha trinta sela, e um escravo que faz trabalho de agulha também valha trinta sela? No entanto, a mishná indica claramente que não há distinção entre os dois escravos, pois a Torah estabelece um pagamento fixo. Em vez disso, Rav Zeira diz que há uma prova diferente: