que foram inspecionados na Câmara dos Cordeiros por quatro dias antes do momento de seu abate. A reserva de seis cordeiros garantia que cada cordeiro estaria disponível para inspeção por três dias antes do dia de seu sacrifício, totalizando quatro. E de quem é esta opinião? É a opinião de ben Bag Bag, como é ensinado em uma baraita que ben Bag Bag diz: De onde se deriva que a oferta diária requer exame quatro dias antes de seu abate?

O versículo declara com relação à oferta diária: “Meu alimento que Me é apresentado nas ofertas queimadas, de aroma agradável para Mim, deveis guardar para oferecê-lo a Mim no seu devido tempo” (Números 28:2); e ali declara, com relação à oferta pascal: “No décimo dia deste mês cada homem tomará para si um cordeiro…e ele vos será por guarda até o décimo quarto dia deste mês” (Êxodo 12:3–6), isto é, o primeiro mês. Uma vez que a palavra “guardar/guarda” aparece em ambos os versículos, deriva-se que assim como no versículo ali, a oferta pascal requer exame quatro dias antes de seu abate, assim também aqui, a oferta diária requer exame quatro dias antes de seu abate.

A Guemará observa: A linguagem da mishná também é precisa, de acordo com a explicação de que a mishná está se referindo ao Shabat e a Rosh HaShaná apenas como um recurso mnemônico, pois ensina que os seis cordeiros são suficientes para o Shabat e os dois dias de Festival de Rosh HaShaná, e não ensina que os seis cordeiros são para uso no Shabat e nos dois dias de Rosh HaShaná. A Guemará conclui: Aprenda disso, pela linguagem da mishná, que essa explicação está correta.

§ A mishná ensina que não se toca com menos de duas trombetas, e pode-se acrescentar a esse número. A Guemará pergunta: Até quantas trombetas podem ser feitos esses acréscimos? A Guemará responde que Rav Huna diz, e alguns dizem que Rav Zavdi diz que Rav Huna diz: Pode-se tocar até 120 trombetas, como está declarado: “E com eles cento e vinte sacerdotes tocando trombetas” (II Crônicas 5:12).

A mishná ensina que não se toca com menos de nove harpas, e pode-se acrescentar até um número infinito, e os címbalos eram tocados sozinhos, e nada pode ser acrescentado a eles. A Guemará pergunta: De onde se deriva este assunto? Rav Asi diz que é como o versículo afirma: “E Asafe com os címbalos, fazendo soar alto” (I Crônicas 16:5), o que indica que apenas um levita tocava os címbalos. A Guemará pergunta: A palavra címbalos está no plural, indicando que havia dois; por que, então, a mishná diz que há apenas um címbalo? A Guemará responde: Uma vez que dois címbalos realizam um único ato e uma pessoa os toca ao bati-los um contra o outro, a mishná os chama de um instrumento.

MISHNÁ: No Templo, há não menos que doze levitas de pé sobre a plataforma adjacente ao altar e cantando, e pode-se acrescentar levitas na plataforma até um número infinito. Um menor levita pode entrar no pátio do Templo para o serviço somente no momento em que os levitas estão envolvidos no canto, para que possa acompanhá-los. E os menores não se ocupavam de tocar uma lira e de tocar uma harpa; antes, ocupavam-se de cantar com a boca, a fim de dar sabor à música com suas vozes puras e agudas.

Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Menores não são contados no número mínimo total de doze levitas, e não sobem à plataforma; em vez disso, ficavam no chão e suas cabeças chegavam entre as pernas dos levitas, e eram chamados cadetes [tzoarei] dos levitas.

GEMARA: A mishná afirma que um mínimo de doze levitas ficava na plataforma e cantava. A Guemará pergunta: A que corresponde esse número ? Rav Pappa diz: Ele corresponde ao número mínimo de instrumentos que eram tocados: Nove harpas, duas liras e um címbalo. Esse número também é aludido na Torah, como está declarado: “Instruídos no canto ao Senhor… ele e seus irmãos e filhos eram doze” (I Crônicas 25:7–9).

§ A mishná ensina: Um levita menor pode entrar no pátio do Templo para o serviço somente no momento em que os levitas estão envolvidos no canto. A Guemará pergunta: De onde se deriva este assunto? Rabi Yoḥanan diz: Como o versículo afirma: “Então se levantaram Jesua com seus filhos e seus irmãos, e Cadmiel e seus filhos, os filhos de Judá, juntos, para fazer música para os trabalhadores na Casa de Deus” (Esdras 3:9). Este versículo mostra que, ao fazer música, é preferível ter seus filhos, isto é, menores, como acompanhamento.

A mishná ensina: Os menores não se ocupavam de tocar uma lira e tocar uma harpa; em vez disso, de cantar com a boca para dar sabor à música com suas vozes puras e agudas. A Guemará observa: Isso quer dizer que uma lira e uma harpa são dois instrumentos distintos. Digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: A harpa usada no Templo era um instrumento de sete cordas, como está declarado: “Na tua presença há plenitude [sova] de alegria, à tua direita delícias para sempre” (Salmos 16:11). Não leia a palavra como “plenitude [sova]”, mas como sete [sheva]. Isso indica que a “harpa doce” (ver Salmos 81:3) tocada na presença de Deus, isto é, no Templo, tem sete cordas.

Rabi Yehuda continua: E a harpa que será tocada nos dias do Messias terá oito cordas, como está declarado: “Ao Regente, sobre a oitava: Um Salmo de David” (Salmos 12:1). Isso indica que os salmos que serão recitados no tempo do Messias, filho de David, serão tocados na oitava corda que será acrescentada à harpa.

E a harpa que será tocada no Mundo Vindouro terá dez cordas, como está declarado: “Um Salmo, um cântico. Para o Shabat…Com um instrumento de dez cordas e com a lira, com som solene sobre a harpa” (Salmos 92:1–4). Isso indica que, no Mundo Vindouro, que é comparável ao Shabat, cânticos de louvor a Deus serão tocados em um instrumento de dez cordas, identificado aqui tanto como lira quanto como harpa.

E de modo semelhante, outro versículo afirma: “Dai graças ao Senhor com a harpa; cantai louvores a Ele com a lira de dez cordas. Cantai a Ele um cântico novo” (Salmos 33:2–3), o que se refere ao novo cântico que será cantado somente no Mundo Vindouro. Esta prova em apoio à afirmação de Rabi Yehuda de que a harpa usada no Mundo Vindouro terá dez cordas vem de um versículo que se refere a uma lira de dez cordas, o que mostra que, segundo Rabi Yehuda, a lira e a harpa são o mesmo instrumento. Portanto, sua opinião aparentemente contradiz a mishná.

A Guemará responde: Você pode até dizer que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, pois até ele concorda que a harpa e a lira são essencialmente dois instrumentos diferentes. Mas no Mundo Vindouro, como as cordas da harpa serão aumentadas, seu som será ampliado como o da lira, e portanto ele chama a harpa de lira.

A mishná ensina que Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Os menores não são contados no número mínimo total de doze levitas...e eram chamados cadetes [tzoarei] dos levitas. Os Sábios ensinaram em uma baraita: E eram chamados os ajudantes [soadei] dos levitas. A Guemará pergunta: E o tanna da nossa mishná, por que ele se refere a eles como tzoarei? A Guemará responde: Uma vez que esses menores tinham vozes agudas e aqueles adultos tinham vozes graves, e esses menores cantavam em voz aguda [mekateti], e aqueles adultos não podiam cantar em voz tão aguda, eles eram chamados tzoarei, pois causavam angústia [tza’ar] aos levitas adultos pelo fato de não conseguirem produzir os mesmos sons agradáveis que os menores.

MISHNÁ:Háhalakhot relativas a avaliações que são lenientes e outras que são rigorosas; e há halakhot relativas a um campo ancestral que são lenientes e outras que são rigorosas; e há halakhot relativas a um boi advertido que matou um escravo cananeu que são lenientes e outras que são rigorosas; e há halakhot relativas a um estuprador, e um sedutor, e um difamador que são lenientes e outras que são rigorosas.

Háhalakhot com relação a avaliações que são lenientes e outras que são rigorosas; como assim? Tanto no caso de alguém que fez um voto de avaliação para doar o valor fixo do mais atraente entre o povo judeu, quanto no caso de alguém que fez um voto de avaliação para doar o valor fixo do mais desagradável entre o povo judeu, ele dá o pagamento fixo de cinquenta sela, siclos, ao tesouro do Templo (ver Levítico 27:3). E se alguém disse: Está incumbido sobre mim doar a avaliação de outra pessoa ao tesouro do Templo, ele dá o preço dessa pessoa se fosse vendida como escravo, uma quantia que pode ser maior ou menor que cinquenta siclos.

GUEMARÁ: A mishná declara: Háhalakhot com relação às avaliações que são lenientes e outras que são rigorosas; como assim? Tanto no caso de alguém que fez um voto de avaliação para doar o valor fixo da pessoa mais atraente entre o povo judeu quanto no caso de alguém que fez um voto de avaliação para doar o valor fixo da pessoa menos atraente entre o povo judeu, ele dá o pagamento fixo de cinquenta sela ao tesouro do Templo. A Guemará infere disso que, se o voto de avaliação se referia a um judeu, sim, ele paga o valor fixo; mas se alguém fez um voto de avaliação para doar o valor fixo de gentios, ele não paga o valor fixo.

A Guemará pergunta: Se assim for, digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Meir, como aprendemos em uma mishná (5b): Com relação a um gentio, Rabi Meir diz: ele é avaliado em um caso em que um judeu diz: Incumbe-me doar o valor fixo deste gentio; mas um gentio não faz um voto de avaliação para doar seu valor fixo ou o valor de outros.

A Guemará responde: Você pode até dizer que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Meir, pois pode-se afirmar que o mesmo é verdade, isto é, que mesmo se alguém fez um voto de avaliação para doar o valor fixo de um gentio, ele também paga a quantia fixa. Mas