todos os dias, mas apenas no primeiro dia? A Guemará responde: Os dias da festa de Sucot são distintos uns dos outros no que diz respeito às suas oferendas adicionais, pois o número de touros oferecidos muda a cada dia de Sucot (ver Números 29:12–38). Como cada dia é único, o hallel completo é recitado em cada dia. Em contraste, os dias de Pessach não são distintos uns dos outros no que diz respeito às suas oferendas adicionais (ver Números 28:24), e portanto o hallel completo é recitado apenas no primeiro dia, que é o primeiro dia em que as oferendas adicionais de uma Festa são sacrificadas.

A Guemará objeta: No Shabat, que é também distinto dos outros dias da semana no que diz respeito às suas oferendas adicionais, digamos hallel. A Guemará explica: O Shabat não é chamado de dia designado na Torah, e o hallel é recitado apenas em dias que são referidos na Torah como dias designados (ver Levítico 23:4), que são dias de alegria.

A Guemará objeta: Na Lua Nova, que é chamada de dia designado, digamos o hallel. A Guemará explica: A Lua Nova não é santificada no que diz respeito à proibição contra a realização de trabalho, e o hallel é recitado apenas em um dia que é santificado, como está escrito: “Você terá um cântico como na noite em que uma festividade é santificada” (Isaías 30:29), o que indica que uma noite que é santificada como Festival, que inclui uma proibição de trabalho, requer cântico, mas uma que não é santificada como Festival não requer cântico.

A Guemará objeta: Em Rosh HaShana e Yom Kippur, que são chamados de dia designado e também são santificados no que diz respeito à proibição da realização de trabalho, digamos hallel. A Guemará explica: Hallel não é recitado nesses dias devido à declaração de Rabi Abbahu.

Como disse o Rabino Abbahu, os anjos ministrantes disseram diante do Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, por que razão o povo judeu não recita cânticos de louvor, isto é, hallel, diante de Ti em Rosh HaShana e em Yom Kippur? Ele lhes disse: É possível que, enquanto o Rei está sentado no trono do julgamento e os livros da vida e os livros da morte estão abertos diante Dele, o povo judeu esteja recitando cânticos alegres de louvor diante de Mim? Rosh HaShana e Yom Kippur são dias solenes de julgamento, cujo clima é incompatível com a recitação do hallel.

A Guemará objeta: Mas e quanto a Chanucá, que não tem nem isto nem aquilo, isto é, não há oferta especial nela, nem o trabalho é proibido, e, ainda assim, recita-se hallel. A Guemará explica: O hallel é recitado em Chanucá não por causa de seu status de Festival, mas por causa do milagre que ocorreu naqueles dias. A Guemará objeta: Se é assim, em Purim, quando há também esse fator, isto é, um milagre ocorreu naquele dia, digamos hallel. Rabi Yitzḥak disse: O hallel não é recitado em Purim porque não se recita um cântico de louvor por um milagre que ocorreu fora da Terra de Israel.

Rav Naḥman bar Yitzḥak objeta a esta explicação: Mas há o êxodo do Egito, que foi um milagre que ocorreu fora de Eretz Yisrael, e ainda assim nós recitamos hallel na noite de Pessach em sua comemoração? A Guemará responde que isso é como foi ensinado em uma baraita: Até que o povo judeu entrou em Eretz Yisrael, todas as terras eram consideradas adequadas para que cânticos de louvor fossem recitados por milagres realizados dentro de suas fronteiras, pois todas as terras eram tratadas igualmente. Mas uma vez que o povo judeu entrou em Eretz Yisrael, aquela terra passou a ter maior santidade, e todas as outras terras já não eram consideradas adequadas para que cânticos de louvor fossem recitados por milagres realizados nelas.

Rav Naḥman diz uma resposta alternativa sobre por que o hallel não é recitado em Purim: A leitura da Meguilá, isto é, o Rolo de Ester, é equivalente à recitação do hallel. Rava diz uma terceira razão: De fato, o hallel é dito lá, ao recordar o êxodo do Egito, pois após aquela salvação pode-se recitar a frase no hallel: “Louvai, ó servos do Senhor” (Salmos 113:1), já que, depois que a servidão dos israelitas ao Faraó terminou com sua salvação, eles eram verdadeiramente servos do Senhor e não servos do Faraó. Mas pode-se dizer aqui, após a salvação comemorada em Purim: “Louvai, ó servos do Senhor”, o que indicaria que após a salvação o povo judeu era apenas servo do Senhor e não servo de Assuero? Não é assim, pois mesmo após o milagre de Purim, ainda somos servos de Assuero, já que os judeus permaneceram no exílio sob domínio persa.

A Guemará objeta: E de acordo com a opinião de Rav Naḥman, que diz que a leitura da própria Meguilá é um ato de recitação de hallel, há uma dificuldade: Não foi ensinado em uma baraita: Uma vez que o povo judeu entrou em Eretz Yisrael, aquela terra passou a ter maior santidade, e todas as outras terras já não eram consideradas adequadas para que cânticos de louvor fossem recitados por milagres realizados nelas. Como, então, se pode recitar uma forma de hallel por meio da leitura da Meguilá? A Guemará responde: Ele sustenta que, uma vez que o povo foi exilado de Eretz Yisrael, as outras terras retornaram à sua aptidão inicial, e foram mais uma vez consideradas adequadas para recitar hallel, em comemoração aos milagres realizados nelas.

§ A mishná ensina: E não se tocava uma flauta de cobre [abuv]; em vez disso, tocava-se uma flauta [abuv] de junco, porque seu som é agradável. A Guemará pergunta: A mishná começa referindo-se a flautas e as chama de ḥalil e depois conclui referindo-se a tocar um abuv. Rav Pappa disse: Um ḥalil é o mesmo que um abuv. Seu nome original era abuv; e por que a mishná o chama de ḥalil? A razão é que seu som é doce [ḥali].

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Havia uma flauta no Templo; ela era lisa e fina, isto é, suas laterais eram finas; ela era feita de junco, e existia desde os dias de Moisés. O rei deu uma ordem e eles a revestiram com ouro, mas então seu som não era tão agradável quanto antes. Por isso, eles removeram seu revestimento e seu som voltou a ser tão agradável quanto era antes. Da mesma forma, havia um címbalo no Templo; ele era feito de cobre e seu som era agradável. Ele foi danificado, e os Sábios mandaram buscar e trouxeram artesãos de Alexandria, no Egito, e eles o consertaram, mas seu som não era tão agradável quanto antes. Eles removeram os materiais com os quais o címbalo havia sido consertado, e seu som voltou a ser tão agradável quanto tinha sido antes do conserto.

Havia um almofariz no Templo; ele era feito de cobre e era dos dias de Moisés, e era usado para preparar as especiarias para o incenso. Ele foi danificado, e trouxeram artesãos de Alexandria, no Egito, e eles o consertaram, mas ele não preparava as especiarias tão bem quanto antes. Removeram os materiais com os quais o almofariz havia sido consertado, e ele então preparava as especiarias como fazia antes de ser consertado.

A baraita conclui: Esses dois vasos de cobre, o címbalo e o almofariz, eram remanescentes do Primeiro Templo e estavam danificados e eles não podiam ser reparados de maneira eficaz. E foi com relação a os vasos de cobre construídos para o Primeiro Templo que David disse: “Todos estes vasos, que Hirão fez para o rei Salomão, na Casa do Senhor, eram de bronze polido” (I Reis 7:45), e, em um versículo paralelo, “bronze brilhante” (II Crônicas 4:16). E com relação a esses dois itens está dito no versículo que descreve os vasos que Esdras trouxe a Jerusalém: “E dois vasos de fino bronze dourado, preciosos como ouro” (Esdras 8:27).

Rav e Shmuel discordam quanto ao significado da expressão: Dois, preciosos como ouro. Um disse: Cada um e cada um desses vasos de bronze era tão valioso quanto dois vasos feitos de ouro. E o outro disse: Os dois juntos eram tão valiosos quanto um vaso feito de ouro. Da mesma forma, Rav Yosef ensina a seguinte explicação encontrada em uma baraita: Os dois juntos eram tão valiosos quanto um vaso feito de ouro.

A Guemará cita outra explicação do versículo em Ezra. É ensinado em uma baraita que Rabi Natan diz: Os címbalos e os almofarizes eram pares, isto é, havia dois címbalos e dois almofarizes, como está declarado no versículo mencionado anteriormente: “dois”; não leia isso como dois [shenayim], mas como pares [sheniyyim].

§ Rabban Shimon ben Gamliel ensina em uma baraita: o tanque de Siloé costumava jorrar água por uma abertura com diâmetro como o de uma moeda issar.O rei deu uma ordem e eles alargaram a abertura para que suas águas aumentassem, mas as águas na verdade diminuíram. E eles posteriormente reduziram o tamanho da abertura novamente e ela mais uma vez jorrou água como antes. Tudo isso serve para sustentar o que está declarado no versículo: "Não se glorie o sábio na sua sabedoria, nem se glorie o poderoso na sua força" (Jeremias 9:22), isto é, o homem não deve pensar que pode realizar tudo o que deseja.

E da mesma forma Rabban Shimon ben Gamliel dizia, com relação aos instrumentos musicais no Templo: Não havia hirdolim no Templo. A Guemará pergunta: O que é um hirdolim? Abaye disse: É um órgão hidráulico. Não era usado no Templo porque seu som é agradável, mas perturba a melodia.

Rava bar Sheila disse que Rav Mattana disse que Shmuel disse: Havia um instrumento chamado magreifa no Templo.