מָקוֹם שֶׁיְּהֵא מְשׁוּלָּשׁ בְּדָם, בְּבָשָׂר, בְּאֵימוּרִים.
פסוק זה מלמד שהמקום שבו מחשבה פסולה פוסלת את הקרבן חייב להיות משולש בתפקודו: לשם הזיית הדם, לשם אכילת הבשר, ולשם הקטרת אימורי הקרבן הנאכלים על המזבח. במילים אחרות, עליו להיות מחוץ למקומו המיועד ביחס לכל שלושת העניינים הללו. לפיכך, כוונה להזות את הדם בהיכל אינה פוסלת את הדם.
וְלֹא תְּהֵא מַחְשָׁבָה פּוֹסֶלֶת בַּחוּץ מִקַּל וָחוֹמֶר: וּמָה מְקוֹם שֶׁפָּסַל דָּם שֶׁבִּפְנִים אֶת שֶׁבַּחוּץ – אֵין מַחְשָׁבָה פּוֹסֶלֶת בִּפְנִים, מְקוֹם שֶׁלֹּא פָּסַל דָּם שֶׁבַּחוּץ אֶת שֶׁבְּפָנִים – אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא יְהֵא פּוֹסֵל מַחְשָׁבָה בַּחוּץ?
הגמרא מציעה את ההפך: ואם כן, שלא תפסול מחשבה ליתן את הדם בחוץ להקרבה מכוח קל וחומר: ומה במקום שבו חלק מן הדם שנכנס לפנים ההיכל פוסל את שאר הדם שבחוץ בעזרה, ואף על פי כן מחשבה ליתן את הדם בפנים ההיכל אינה פוסלת את הקרבן, כך גם במקום שבו חלק מן הדם שיצא מחוץ לעזרה אינו פוסל את שאר הדם שבפנים בעזרה, האם אין זה הגיוני שמחשבה ליתן את הדם בחוץ לעזרה אינה פוסלת את הקרבן?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שְׁלִישִׁי״ – חוּץ לִזְמַנּוֹ, ״פִּגּוּל״ – חוּץ לִמְקוֹמוֹ.
הגמרא משיבה כי הפסוק קובע: "ואם האכל יאכל ביום השלישי, פיגול הוא; לא ירצה," והחכמים פירשו פסוק זה כך: "ביום השלישי" מתייחס לכוונה לעשות את עבודותיו מעבר לזמן הייעודי שלו; "הוא פיגול" מתייחס לכוונה לעשות את עבודותיו מחוץ למקום הייעודי שלו.
בָּשָׂר [הַיּוֹצֵא לַחוּץ – פָּסוּל], הַנִּכְנָס לִפְנִים – כָּשֵׁר.
ברייתא מלמדת: בשר של קורבנות שיצא מן התחום המיועד לו ונלקח אל מקום שהוא מחוץ לתחום המיועד לו לאכילה, שהוא מחוץ לחומת ירושלים במקרה של קורבנות קלים ומחוץ לחומת עזרת המקדש במקרה של קורבנות קודשי קודשים, נפסל מלאכילה. לעומת זאת, בשר של קורבנות שנכנס פנימה אל ההיכל אינו נפסל ונשאר כשר לאכילה.
שֶׁיְּהֵא בַּדִּין שֶׁפָּסוּל: וּמָה בִּמְקוֹם שֶׁלֹּא פָּסַל דָּם שֶׁבַּחוּץ אֶת שֶׁבִּפְנִים – בָּשָׂר הַיּוֹצֵא לַחוּץ פָּסוּל, מְקוֹם שֶׁפָּסַל דָּם שֶׁבִּפְנִים אֶת שֶׁבַּחוּץ – בָּשָׂר הַנִּכְנָס בִּפְנִים אֵינוֹ דִּין שֶׁיִּפְסוֹל?
אפשר היה לחשוב שיש לגזור זאת על סמך היסק לוגי שלפיו בשר זה פסול, כך: וכשם שבמקום שבו החלק מן הדם שיצא החוצה מן העזרה אינו פוסל את שאר הדם שנשאר בפנים העזרה, ואף על פי כן בשר שיוצא ונלקח החוצה מן העזרה פסול, כך גם, במקום שבו החלק מן הדם שנכנס לפנים ההיכל פוסל את שאר הדם שבחוץ להיכל, האם אין זה דין שבשר שנכנס להיכל יהיה פסול?
הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״מִדָּמָהּ״ – דָּמָהּ וְלֹא (בשר) [בְּשָׂרָהּ].
הברייתא מסבירה שאין מסיקים היקש זה, שכן הכתוב אומר: "וְכָל חַטָּאת אֲשֶׁר יוּבָא מִדָּמָהּ אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְכַפֵּר בַּקֹּדֶשׁ לֹא תֵאָכֵל" (ויקרא ו:כג), ומכאן שדמה של קרבן שמובא פנימה נפסל, אך לא בשר שנכנס אל המקדש.
קַל וָחוֹמֶר מֵעַתָּה: וּמָה בִּמְקוֹם שֶׁפָּסַל דָּם שֶׁבִּפְנִים אֶת שֶׁבַּחוּץ – בָּשָׂר הַנִּכְנָס לְפָנִים כָּשֵׁר; מָקוֹם שֶׁלֹּא פָּסַל דָּם שֶׁבַּחוּץ אֶת שֶׁבִּפְנִים – בָּשָׂר הַיּוֹצֵא לַחוּץ אֵינוֹ דִּין שֶׁכָּשֵׁר?!
הברייתא ממשיכה: מעתה, משהוברר שבשר הקורבנות שמובא פנימה אל המקדש אינו נפסל, אפשר להציע קל וחומר: ומה במקום שדם שנכנס פנימה אל המקדש פוסל את הדם שנשאר בחוץ בעזרה, ואף על פי כן בשר שנכנס אל המקדש הוא כשר, אם כן, במקום שבו הדם שיצא אל מחוץ לעזרה אינו פוסל את הדם שבפנים בעזרה, האם אין זה הגיוני שבשר שיצא ונלקח החוצה מן העזרה יהיה כשר?
הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וּבָשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה לֹא תֹאכֵלוּ״ – כֵּיוָן שֶׁיָּצָא בָּשָׂר חוּץ לִמְחִיצָתוֹ, נֶאֱסָר.
הגמרא מסבירה שאין לומדים היסק זה של קל וחומר, שכן הכתוב אומר: "ובשר בשדה טרפה לא תאכלו" (שמות כ״ב:ל׳). המונח שלכאורה מיותר "בשדה" מלמד הלכה כללית: משעה שהבשר יצא והוצא מחוץ לתחומו, כלומר, מן המקום שבו מותר לאוכלו, הרי הוא נעשה אסור.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״פְּנִימָה״ – אֵין לִי אֶלָּא פְּנִימָה, הֵיכָל מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֶל הַקֹּדֶשׁ פְּנִימָה״.
§ הגמרא חוזרת לדיונה על דם של קורבן חטאת שנכנס אל המקדש. חכמים לימדו: נאמר שכאשר משה שאל את אהרן מדוע קורבן חטאת לא נאכל, הוא אמר: "הן לא הובא דמה אל הקודש פנימה" (ויקרא י:יח). מכאן שאילו הובא הדם פנימה, משה היה מבין שהקורבן נפסל ונעשה אסור באכילה. הברייתא מעירה: אין לי אלא שהקורבן נפסל אם הדם הובא פנימה, כלומר, אל קודש הקודשים; מנין שאותו דין חל גם אם הובא רק אל ההיכל? הכתוב אומר: "אל הקודש פנימה," והקודש הזה הוא ההיכל.
וְיֹאמַר ״קֹדֶשׁ״, וְאַל וְיֹאמַר ״פְּנִימָה״! אָמַר רָבָא: בָּא זֶה וְלִימֵּד עַל זֶה; מִידֵּי דְּהָוֵה אַ״תּוֹשָׁב וְשָׂכִיר״.
הגמרא מקשה על דרשה זו: ושיאמר הכתוב רק "מקום קדוש," ולא יצטרך לומר "אל תוך." אם דם שנכנס להיכל כבר נפסל, הלכה זו בוודאי חלה אם הובא פנימה יותר, לקודש הקודשים. רבא אומר: פסוק זה בא ומלמד על אותו פסוק. כלומר, אילו היה הכתוב אומר רק "מקום קדוש," היה מתפרש כמתייחס לקודש הקודשים. התוספת של "אל תוך" מלמדת שמקום קדוש זה הוא ההיכל, ואילו הלשון "אל תוך" מתייחסת לקודש הקודשים. הגמרא מביאה דוגמה דומה: זהו כמו בעניין שוכר ופועל שכיר.
דְּתַנְיָא: ״תּוֹשָׁב״ – זֶה קָנוּי קִנְיַן עוֹלָם, ״שָׂכִיר״ – זֶה קָנוּי קִנְיַן שָׁנִים.
כפי שנלמד בברייתא בעניין תרומה: הכתוב אומר: "תושב כהן ושכיר לא יאכל קודש" (ויקרא כב:י). "תושב"; זה מתייחס לעבד עברי שנרכש בקניין של קניין עולם, כלומר, מי שאמר שהוא מבקש להישאר עם אדונו. עבד זה נרצע באוזנו והוא נשאר עם אדונו עד שנת היובל. "ושכיר"; זה מתייחס לעבד עברי שנרכש בקניין של שש שנים, תקופת העבדות הרגילה לעבד עברי.
יֹאמַר ״תּוֹשָׁב״ וְאַל יֹאמַר ״שָׂכִיר״, וַאֲנִי אוֹמֵר: קָנוּי קִנְיַן עוֹלָם אֵינוֹ אוֹכֵל, קָנוּי קִנְיַן שָׁנִים לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
הברייתא שואלת: תאמר התורה בפסוק "שכיר" ולא תאמר "פועל שכיר," ואני הייתי אומר: אם מי שהוא נקנה כקניין קבוע אינו אוכל משל אדונו, כלומר מן התרומה של הכהן, שכן למרות מעמדו כעבד אין הוא נחשב קניינו של אדונו, האם לא קל וחומר הוא שמי שהוא נקנה לקניין של שש שנים לא יהיה רשאי לאכול תרומה?
אִילּוּ כֵּן, הָיִיתִי אוֹמֵר: ״תּוֹשָׁב״ – זֶה קָנוּי קִנְיַן שָׁנִים, אֲבָל קְנוּי קִנְיַן עוֹלָם יְהֵא אוֹכֵל; בָּא ״שָׂכִיר״ וְלִימֵּד עַל ״תּוֹשָׁב״, שֶׁזֶּה קָנוּי קִנְיַן עוֹלָם וְזֶה קָנוּי קִנְיַן שָׁנִים – וְאֵינוֹ אוֹכֵל.
הברייתא משיבה: אם כן, אילו הפסוק היה נאמר באופן זה, הייתי אומר: "שכיר"; זהו מי שנקנה לקניין של שש שנים, שכן המונח עצמו דו-משמעי, אבל מי שנקנה כקניין קבוע רשאי לאכול תרומה. לכן, המונח "שכיר יום," שבוודאי מתייחס למי שהוא פחות קבוע משכיר, בא ומלמד על משמעות המונח "שכיר," שזה נקנה כקניין קבוע וזה נקנה לקניין של שש שנים, ושניהם אינם רשאים לאכול תרומה. היגיון דומה חל במקרה שלעיל בנוגע למונחים "מקום קדוש" ו"בתוך".
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: בִּשְׁלָמָא הָתָם – תְּרֵי גוּפֵי נִינְהוּ; וְאַף עַל גַּב דַּהֲוָה לֵיהּ לִקְרָא לְמִכְתַּב ״נִרְצָע לֹא יֹאכַל״, וְאִידַּךְ אָתֵי בְּקַל וָחוֹמֶר – מִילְּתָא דְּאָתְיָא בְּקַל וָחוֹמֶר טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא. אֶלָּא הָכָא, כֵּיוָן (דְּאִיכָּא) דְּאִיפְּסֵל בְּהֵיכָל, (הָכָא) לִפְנַי וְלִפְנִים מַאי בָּעֵי?
אביי אמר לרבא: האם המקרים הללו בני השוואה הם? מובן, שם, השוכר והפועל השכיר הם שני גופים. ויש לכך משמעות, שכן אף על פי שהפסוק יכול היה לכתוב במפורש שנרצע שכיר אינו רשאי לאכול תרומה, שממנו אפשר היה להסיק את ההלכה של עבד עברי לשש שנים, והמקרה האחר, של עבד לשש שנים, הוא אפוא דבר שניתן להילמד בקל וחומר, ואין צורך לאומרו במפורש. ואף על פי כן, יש עיקרון: לעיתים, לגבי דבר שניתן להילמד בקל וחומר, הפסוק בכל זאת טורח וכותב אותו במפורש. אבל כאן, אותו דם עצמו נכנס לקודש הקודשים דרך ההיכל, ומשנפסל בהיכל, למה יש צורך שהפסוק ילמד שדם זה נפסל כאשר הוא נכנס אל החדר הפנימי ביותר, קודש הקודשים?
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לְדֶרֶךְ מְשׁוּפָּשׁ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא: וְהָא הֲבָאָה כְּתִיב בֵּיהּ! אֶלָּא אָמַר רָבָא: כֹּל מִידֵּי דְּחַשֵּׁיב עֲלֵיהּ לִפְנַי וְלִפְנִים – לָא מִיפְּסֵל בְּהֵיכָל.
אלא, אביי אומר: אזכור זה של "בפנים" נצרך רק עבור מקרה שבו הדם נכנס לקודש הקודשים לא דרך ההיכל אלא בדרך עקיפה, למשל מן הגג או מן העלייה של קודש הקודשים, מבלי שנכנס להיכל. רבא אמר לאביי: אבל לשון של הבאה כתובה בפסוק: "הן לא הובא את דמה אל הקודש פנימה," דבר המורה על דרך רגילה של הבאתו אל קודש הקודשים. אלא, רבא אומר: בכל מצב שבו הכהן התכוון להביא את הדם פנימה אל קודש הקודשים, אין הוא נפסל כאשר הוא רק בהיכל, ולכן היה צורך שהפסוק ילמד את שתי הפסילות.
בָּעֵי רָבָא: פַּר הֶעְלֵם דָּבָר שֶׁל צִבּוּר וּשְׂעִיר עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁהִכְנִיס דָּמָן לִפְנַי וְלִפְנִים – מַהוּ?
§ רבא מעלה דילמה: לגבי הפר על חטא ציבור בשגגה והשעיר על חטא של עבודה זרה, שדמם צריך להיות מובא אל ההיכל, אם אירע שהכהן הכניס את דמם אל קודש הקודשים, מהי ההלכה?
מִי אָמְרִינַן: ״אֶל הַקֹּדֶשׁ פְּנִימָה״ – כֹּל הֵיכָא דְּקָרֵינַן ״אֶל הַקֹּדֶשׁ״ קָרֵינַן לֵיהּ ״פְּנִימָה״, כֹּל הֵיכָא דְּלָא קָרֵינַן ״אֶל הַקֹּדֶשׁ״ לָא קָרֵינַן ״פְּנִימָה״; אוֹ דִלְמָא שֶׁלֹּא בִּמְקוֹמָן הוּא?
רבא מסביר את צדדי הספק: האם אנו אומרים שמכיוון שהפסוק קובע: "אל הקודש פנימה" (ויקרא י:יח) כביטוי אחד, ולכן בכל מקום שאנו קוראים איסור על הבאת הדם "אל הקודש," כלומר, שהדם נפסל בהבאתו אל ההיכל, אנו גם קוראים איסור על הבאת הדם "פנימה," כלומר, שהוא נפסל גם כאשר מביאים אותו אל קודש הקודשים; אבל בכל מקום שאין אנו קוראים איסור על הבאת הדם "אל הקודש," כגון ביחס לקרבנות הללו, שדמם אמור להיות מובא אל ההיכל, אין אנו קוראים איסור על הבאת הדם "פנימה" אל קודש הקודשים? או שמא, מכיוון שבכל מקרה קודש הקודשים אינו המקום הראוי לדם של קרבנות אלה, הרי הוא נפסל.
וְאִם תִּימְצֵי לוֹמַר שֶׁלֹּא בִּמְקוֹמָן הוּא – פַּר וְשָׂעִיר שֶׁל יוֹם הַכִּיפּוּרִים שֶׁהִזָּה מִדָּמָן עַל הַבַּדִּים, וְהוֹצִיאָן לַהֵיכָל וְהִכְנִיסָן, מַהוּ?
ואם תאמר שקודש הקודשים אינו המקום הראוי לדם של אלה הקרבנות, ולכן הם נפסלים, אפשר להעלות דילמה אחרת: במקרה של הפר והשעיר של יום הכיפורים, שבהם הכהן הגדול הזה מדמם על הבדים של הארון, כמצווה (ראה ויקרא טז:יד), והוא הוציא את דמם הנותר אל ההיכל ולאחר מכן הכניס אותו פנימה שוב אל קודש הקודשים, מהי ההלכה? האם הדם נפסל בשל כניסה שנייה בלתי ראויה זו אל קודש הקודשים?
מִי אָמְרִינַן מְקוֹמָן הוּא, אוֹ דִלְמָא הוֹאִיל וּנְפַק נְפַק?
רבא מסביר את צדדי השאלה: האם אנו אומרים שזהו מקומו, שכן הכהן הגדול אמור להכניס את הדם הזה לקודש הקודשים ביום הכיפורים בשלב כלשהו? או שמא יש לומר שמאחר שהכהן הגדול כבר קיים את המצווה והדם הוצא, הרי הוא הוצא, וקודש הקודשים שוב אינו נחשב למקומו.
וְאִם תִּימְצֵי לוֹמַר הוֹאִיל וּנְפַק נְפַק – הִזָּה מִדָּמָן עַל הַפָּרֹכֶת,
ואם תאמר שמכיוון שהדם הוצא, הוא הוצא, אפשר להעלות קושיה נוספת: אם הכהן הגדול הזה מדמם על פרוכת המקדש
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria