רב הונא אומר: כאשר רבי אליעזר מתייחס לבהמה בעלת מום, הוא מדבר על מום שאינו בולט, למשל כזה שהוא על קרנית העין. ופסיקתו היא בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, האומר שבמקרה של קורבן שיש בו מום כזה, אם חלקיו הקרבניים עלו על המזבח, לא ירדו ממנו, מפני שאין זה בזיון למזבח שחלקי קורבן כזה יישרפו עליו. הגמרא מקשה: אמור שרבי עקיבא אומר שזו ההלכה בדיעבד, כלומר, שאם הכהן כבר העלה את איבריהן של בהמות בעלות מום אלו, הם אינם יורדים מן המזבח. האם רבי עקיבא אומר שמותר לשרוף תערובת של איברים אלו לכתחילה?

רב פפא אומר: במה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים במקרה שבו כל האיברים שבתערובת הועלו על הכבש. מאחר שהועלו על הכבש והתקדשו כקרבנות, הדבר נחשב בדיעבד. הגמרא מקשה: אם כן, כלומר, אם אנו עוסקים במקרה שבו האיברים כבר הובאו אל הכבש, אז אפילו אם היו כמות שהם, ולא נתערבו, יש לשרוף את איברי בעל המום, כפי שטען רבי עקיבא.

אלא, טעמו של רבי אליעזר הוא שבנוגע לאיסור להקריב בעל חיים בעל מום על המזבח, הרחמן מוציא מקרים מסוימים. לאחר שהכתוב מונה את המומים הפוסלים השונים, נאמר בפסוק: "ומיד בן נכר לא תקריבו את לחם אלוהיכם מכל אלה, כי משחתם בהם מום בם; לא ירצו לכם" (ויקרא כב:כה). מכאן שאין הדבר אלא כאשר יש בהם מום באופן ברור בהם, שאז לא ירצו; אבל אם הוקרבו על ידי תערובת, ירצו. מיעוט זה נאמר רק לגבי בעלי מום, ולא לגבי בעלי חיים שרבעו אנשים, ולפיכך איבריהם של בעלי חיים אלה אינם מועלים על המזבח אפילו אם נתערבו באיברי קרבנות כשרים.

הגמרא שואלת: וחכמים, כיצד הם דורשים פסוק זה? הגמרא מסבירה שהם דורשים אותו כך: רק אם המום עדיין בהם לא יירצו; אבל אם המום שלהם עבר, יירצו. ורבי אליעזר לומד הלכה זו מן הרישא של אותו פסוק: "כי משחתם בהם [בהם]". מאחר שהפסוק היה יכול לומר את הצורה הקצרה יותר בם, ובמקום זאת אמר "בהם", דורשים מכאן שאם לבהמה שוב אין מום, היא מתקבלת לקרבן. ואילו לגבי החכמים, הם אינם דורשים דבר מן ההבדל בין בם לבין "בהם"; הם אינם רואים בכך סטייה משמעותית מלשון הפסוק הרגילה.

הגמרא שואלת: אם כן, ורבי אליעזר מתיר להקריב את איברי בעלי המומים אם הם בתערובת, מדוע יש צורך שיאמר: אני רואה את בשר איברי בעלי המומים כאילו הם עצים? הרי סוף סוף הרחמן מתיר אותם כקרבן. הגמרא מסבירה שרבי אליעזר מדבר אל החכמים לשיטתם, כך: לשיטתי, הרחמן מתיר להקריב איברים אלו על המזבח. אבל אפילו לשיטתכם, הודו לי מיהת שבשר של בעל מום שנתערב בבשר של קרבן כשר נחשב כעצים, כשם שהוא ההלכה לגבי בשר חטאת שנתערב בבשר עולה, שכן לפי ברייתא זו החכמים מודים שיש להקריב יחד את בשר שני הקרבנות הללו.

הגמרא שואלת: וחכמים, כיצד הם משיבים לטענה זו של רבי אליעזר? הגמרא מסבירה: לדעת חכמים יש הבדל בין המקרים: כאן, בנוגע לתערובת הכוללת איברים של בעלי חיים בעלי מום, איברים אלה מאוסים, ולכן אין להעלותם על המזבח, אפילו כעצים. לעומת זאת, שם, במקרה של תערובת של איברי חטאת ואיברי עולה, איברי החטאת אינם מאוסים מצד עצמם, ולפיכך ניתן להקריבם על המזבח כעצים.

משנה: במקרה שבו איברים של עולות הראויים להקרבה נתערבו באיברים של עולות בעלות מום, רבי אליעזר אומר: אף על פי שכל האיברים פסולים להקרבה, אם הוקרב הראש של אחד מהם, כל הראשים יוקרבו, שכן מניחים שהראש שהוקרב היה של הבהמה הפסולה שבתערובת. וכן, אם הקריב את הרגליים של אחד מהם, כל הרגליים יוקרבו. וחכמים אומרים: אפילו אם כל האיברים הוקרבו חוץ מאחד מהם, יש לחשוש שהאיבר הנשאר הוא האיבר הפסול, שאסור להקריבו. אלא כל האיברים ייצאו לבית השריפה שבעזרת המקדש.

גמרא:רבי אלעזר אומר: רבי אליעזר התיר להקריב את כל הראשים רק אם הוקרבו שניים שניים, שכן לפחות אחד מכל זוג מותר בוודאות; אבל הוא לא התיר להקריבם אחד אחד, שמא הכהן מקריב את הראש האסור לבדו. רבי ירמיה מקשה מן המשנה, הקובעת: וחכמים אומרים: אפילו אם כל האיברים הוקרבו חוץ מאחד מהם, כל האיברים חייבים לצאת לבית השריפה שבעזרת המקדש. מכאן עולה שאפילו במצב זה, שבו נותר רק אחד מן האיברים, המחלוקת בין רבי אליעזר לחכמים עדיין חלה, ומשמעות הדבר היא שרבי אליעזר מתיר להקריבו אף על פי שמדובר באיבר אחד בלבד.

רבי ירמיה בר תחליפא אמר לרבי ירמיה בתשובה: אסביר לך את משמעותה של אמירה זו: מה כוונת המשנה כשהיא אומרת: חוץ מאחד מהם? הכוונה היא חוץ מזוג אחד, כלומר שני איברים, שכן אפילו רבי אליעזר לא התיר להקריב את האיברים בנפרד.

משנה: במקרה של דם של קרבן הראוי להקרבה שנתערב במים, אם לתערובת יש מראה של דם היא כשרה לזריקה על המזבח, אף על פי שרוב התערובת הוא מים. אם הדם נתערב ביין אדום, רואים את היין כאילו הוא מים. אם אותה כמות של מים הייתה משאירה לתערובת מראה של דם, היא כשרה להגשה. וכן אם הדם נתערב בדם של בהמה מבויתת שאינה קדושה או בדם של חיה שאינה מבויתת שאינה קדושה, רואים את הדם שאינו קדוש כאילו הוא מים.