מזבח העולה הוצב בפתח משכן אוהל מועד." (שמות מ:כט), דבר המצביע על כך שלא הותר לשום חפץ להיות ממוקם בין המזבח לבין אוהל מועד, שהמקבילה שלו במקדש הייתה ההיכל. רבי יוסי הגלילי לומד מפסוקים אלה שרק המזבח עמד בפתח אוהל מועד, אך הכיור לא עמד בפתח אוהל מועד. היכן היו מניחים את הכיור? הוא הונח בין האולם ולמזבח, נמשך מעט לכיוון הדרום. לכן, אף שהכיור היה קרוב יותר להיכל מן המזבח, הוא לא עמד למעשה בין המזבח לבין ההיכל.

הגמרא מבקשת להבהיר: מה סובר רבי יוסי הגלילי ? אם הוא סובר שכל המזבח עומד בדרום עזרת המקדש, יעמיד אותו, את הכיור, בכל מקום מן המקום שבו מתחיל כותל ההיכל ודרומה, כך שלא יהיה כנגד פתח ההיכל אלא יהיה בין האולם ולמזבח. דבר זה יאפשר קיום מיטבי של שני הפסוקים (שמות מ:כט; ויקרא ד:ז), שכן הכיור יהיה ממוקם בין המזבח להיכל מבלי לחצוץ בין המזבח לפתח ההיכל.

הגמרא ממשיכה: ואפילו אם הוא סבור כי דרגת הקדושה של ההיכל והאולם שווה, ובמקרה כזה הכיור לא יכול היה להיות ממוקם מול פתח האולם, שכן גם זה היה נחשב להפרה של הפסוק השני, יעמיד אותו את הכיור בכל מקום מן המקום שבו כותל האולם מתחיל ודרומה, כך שלא יהיה מול פתח האולם אלא יהיה בין האולם ולמזבח. מן העובדה שרבי יוסי הגלילי לא אמר כך, ברור שהוא סבר שהמזבח לא היה ממוקם בחלקו הדרומי של עזרת המקדש.

לחלופין, אם רבי יוסי הגלילי סבור כי מחצית מן המזבח הייתה ממוקמת בצפון עזרת המקדש ומחציתו הייתה ממוקמת בדרום, יעמיד את הכיור בכל מקום מן המקום שבו כותל ההיכל מתחיל ודרומה, כך שלא יהיה כנגד פתח ההיכל אלא בין האולם ולמזבח. מאחר שפתח ההיכל היה רחב חמש אמות ועמד באמצע העזרה, והמזבח היה באורך שלושים ושתיים אמות, היו אחת עשרה אמות הן לצפון והן לדרום של פתח ההיכל שבהן ניתן היה להעמיד את הכיור כדי שיהיה ממוקם בין המזבח לבין ההיכל מבלי לחצוץ בין המזבח לבין פתח ההיכל.

ואפילו אם רבי יוסי הגלילי סבור כי דרגת הקדושה של האולם ושל ההיכל שווה, ובמקרה כזה הכיור לא יכול היה להיות מוצב מול פתח האולם, משום שגם זה היה נחשב להפרה של הפסוק השני, יעמיד אותו את הכיור בכל מקום מן המקום שבו כותל האולם מתחיל ודרומה, כך שלא יהיה מול פתח האולם אלא בין האולם ולמזבח. מדוע רבי יוסי הגלילי דורש שהכיור יוצב מדרום למזבח? הגמרא מסיקה: אלא, האין זה משום העובדה שרבי יוסי הגלילי סבור כי כל המזבח עמד בצפון עזרת המקדש?

הגמרא שואלת: אפילו אם כך הוא הדבר, מדוע רבי יוסי הגלילי דורש שהכיור יהיה ממוקם מדרום למזבח, כך שלא יהיה ממש בין המזבח לבין ההיכל? אפילו אם תעמיד אותו בכל מקום מן המקום שבו קיר ההיכל מתחיל וצפונה, הוא לא יחצוץ בין המזבח לבין פתח ההיכל, אך הוא למעשה יהיה ממוקם בין האולם והמזבח.

ואף אם רבי יוסי הגלילי סבור שקדושת האולם שווה לזו של ההיכל, ושאין הכיור יכול לחצוץ בין המזבח לבין פתח האולם, העמד את הכיור בכל מקום מן המקום שבו קיר האולם מתחיל וצפונה, כך שלא יהיה מול פתח האולם אלא יהיה ממוקם בין האולם לבין המזבח.

הגמרא משיבה: הצעה זו אינה אפשרית מבחינה טכנית, שכן הפסוק קובע: "וְשָׁחַט אֹתוֹ עַל יֶרֶךְ הַמִּזְבֵּחַ צָפֹנָה [tzafona]" (ויקרא א׳:י״א). פסוק זה מלמד שחלקו הצפוני של חצר המקדש חייב להיות פנוי מכל כלים, ובכלל זה הכיור. בכך מסתיים הסבר הגמרא לקביעתו של רב שרביה שהמשנה במסכת תמיד, הסוברת שהמזבח היה ממוקם בחלקה הצפוני של חצר המקדש, תואמת את שיטתו של רבי יוסי הגלילי.

הגמרא שואלת: מיהו התנא החולק על רבי יוסי הגלילי? הגמרא משיבה: זהו רבי אליעזר בן יעקב, כפי שנלמד בברייתא שרבי אליעזר בן יעקב אומר: הכתוב אומר: "צפונה לפני ה'" (ויקרא א:יא). מכאן שהצפון של עזרת המקדש צריך להיות פנוי מכל דבר, ואפילו מן המזבח. לכן הוא סובר שכל המזבח עמד בחלקה הדרומי של עזרת המקדש.

§ רב אומר: במקרה של מזבח שנפגם, כל קורבנות בעלי החיים שנשחטו שם הם פסולים. רב ממשיך: יש לנו פסוק כמקור להלכה זו, אבל שכחנו איזה הוא. כאשר רב כהנא, תלמידו של רב, עלה מבבל לארץ ישראל, הוא מצא את רבי שמעון, בנו של רבי יהודה הנשיא, אומר בשם רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי: מנין נלמד שבמקרה של מזבח שנפגם, שכל קורבנות בעלי החיים שנשחטו שם הם פסולים?

הדבר נגזר מפסוק, כפי שנאמר בפסוק בנוגע למזבח: "מזבח אדמה תעשה לי, וזבחת עליו את עולותיך ואת שלמיך [shelamekha]" (שמות כ:כא). וכי נכון ששוחטים את בעלי החיים לקרבן על המזבח עצמו? והלא שוחטים אותם על הקרקע סמוך למזבח. אלא, אדרבה, הפסוק מלמד שאפשר לשחוט את בעלי החיים לקרבן מחמת המזבח, כלומר, כאשר המזבח שלם [shalem], ולא כאשר הוא חסר, כלומר, פגום. רב כהנא אמר: זהו הפסוק שנעלם מרב.

ורבי יוחנן אומר: גם זה האחד וגם זה האחד פסולים, כלומר, כל הבהמות שיועדו לקרבנות כאשר המזבח היה במצב פגום פסולות, אפילו אם עדיין לא נשחטו. הגמרא שואלת: במה נחלקו רב ורבי יוחנן ? הגמרא משיבה: רב סבור כי בעלי חיים חיים אינם נדחים לצמיתות, ורבי יוחנן סבור כי בעלי חיים חיים נדחים לצמיתות. אם המזבח פגום ולכן אי אפשר להקריב קרבנות, רב סבור שרק קרבנות שכבר נשחטו נדחים לצמיתות, ואילו רבי יוחנן סבור שאפילו אלה שעדיין לא נשחטו נדחים לצמיתות.

הגמרא מעלה קושיה על דעתו של רב, על סמך ברייתא: במקרה של כל בעלי החיים הקורבניים שהוקדשו לפני שהמזבח נבנה, ולאחר מכן המזבח נבנה, בעלי החיים פסולים. הגמרא מניחה שברייתא זו מתייחסת לבעלי חיים שהוקדשו לפני בניית המזבח בבית המקדש השני. הגמרא משיבה: במקרה שבו בעלי החיים הוקדשו לפני שהמזבח נבנה, בעלי החיים נחשבים נדחים מתחילתם, כלומר, נדחו מן הזמן שבו הוקדשו לראשונה. במקרה זה הכול מסכימים שהם אינם נדחים לצמיתות וניתן להקריבם כאשר המזבח נבנה.

אלא, הסבר את הברייתא כך: אם בעלי החיים הוקדשו לפני שהמזבח נהרס בבית המקדש הראשון, ולאחר מכן המזבח נהרס ונבנה מחדש, בעלי החיים עדיין פסולים. הגמרא מקשה על פירוש זה: האם ייתכן שהברייתא מתייחסת למקרה שבו המזבח נהרס בבית המקדש הראשון? האם לא בעלי החיים נעשו זקנים מדי להקרבה עד הזמן שבו המזבח נבנה בבית המקדש השני?

הגמרא מתקנת שוב את הברייתא: אלא, הברייתא מתייחסת למקרה שבו אדם הקדיש את הבהמות לפני שהמזבח נפגם, ולאחר מכן המזבח נפגם. ההלכה היא שהבהמות פסולות. נראה מן הברייתא הזו שאפילו בהמות קרבן שעדיין לא נשחטו כאשר המזבח נפגם, אף על פי כן נפסלות לצמיתות, בניגוד לדעתו של רב. הגמרא דוחה ראיה זו: וכי לא כבר היה עליך לתקן את נוסח הברייתא? תקן אותה באופן אחר ואמור שהמקרה הוא שבו הבהמות נשחטו לפני שהמזבח נפגם. בהתאם לכך, אין ראיה מן הברייתא הזו בנוגע לדחייה של בעלי חיים חיים.

רב אמר שחיות קורבן שנשחטו בעזרת המקדש כאשר המזבח היה במצב פגום פסולות. הגמרא שואלת: אבל האם רב גידל לא אומר שרב אומר: במקרה שבו המזבח הזהב נעקר ממקומו בהיכל, מותר להקטיר את הקטורת במקומו? לכאורה, אין הכרח במזבח כדי להקריב קורבנות.

הגמרא משיבה: זה כמו מה שרבא אומר (ס ע"א): אף על פי שרבי יהודה סבור שכל עזרת המקדש כשרה לשריפת אימורי הקרבנות, רבי יהודה יודה בנוגע להזאת הדם שיש לעשותה דווקא על המזבח. כאן גם כן, אומרת הגמרא, רב מודה בנוגע לדם שנדרש מזבח. לפיכך, אם קרבנות קודשים נשחטו כאשר המזבח היה במצב פגום, מאחר שאין להקריב את הדם, הקרבן נפסל.

לאחר שהגמרא הזכירה בקצרה את דעתו של רבי יהודה, היא שואלת: מהו ההקשר של דברי רבי יהודה? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר לגבי חנוכת המקדש בימי המלך שלמה: "ביום ההוא קידש המלך את תוך החצר אשר לפני בית ה'; כי שם עשה את העולה ואת המנחה ואת חלבי השלמים; כי מזבח הנחושת אשר לפני ה' קטן מהכיל את העולה ואת המנחה ואת חלבי השלמים" (מלכים א ח:סד). הדברים שבפסוק הם להבינם כפי שהם כתובים, כלומר, שהמזבח שבמקדש היה קטן מכדי להכיל את כל הקרבנות שהקריב שלמה, ולכן קידש שלמה את חצר המקדש כדי שגם היא תוכל לשמש כמזבח; זו שיטתו של רבי יהודה.