ואף על פי ששתי הבחנות אלה אינן מדויקות, שתי האחרות הן בכל מקרה הבחנות מדויקות, שעל בסיסן ניתן לערוך הבחנה.

הגמרא מסבירה מדוע שתיים מן ההבחנות אינן מדויקות: מה שונה בעניין סטייה ביחס לבעלים, שפסילתה אינה נוגעת לקרבן עצמו? משום שזו רק מהווה שינוי של מחשבה. סטייה מסוג הקרבן אף היא רק שינוי של מחשבה; הקרבן אינו מושפע מבחינה פיזית. אלא, הבחנה זו בין סטייה ביחס לבעלים ובין סטייה מסוג הקרבן שגויה; יש לטעון שאם סטייה מסוג הקרבן פוסלת אותו ברגע שהשוחט הייתה לו אותה כוונה, כאן גם כן, ברגע שהשוחט התכוון לסטות מבעליו, הוא פסל אותו.

הגמרא מסבירה את הקושי בהבחנה השנייה, המקרה שבו הבעלים מת: ולפי רב פינחס בר רב מרי, שאומר שפסול מחמת שינוי לגבי הבעלים חל אפילו לאחר מות הבעלים, אין בכך הבחנה בין שינוי בסוג הקרבן לבין שינוי לגבי הבעלים. מכל מקום, יש שתי הבחנות שנותרו, שעל בסיסן ההשוואה בין שינוי בסוג הקרבן לבין שינוי לגבי הבעלים ניתנת להפרכה.

אלא, רב אשי אומר שההלכה שלפיה אסור לזרוק את הדם לשם אדם אחר שאינו הבעלים נלמדת מפסוק. הפסוק קובע: "ונרצה לו לכפר עליו" (ויקרא א:ד), ללמד שעבודת הקרבן המכפרת על הבעלים, דהיינו זריקת הדם, חייבת להיעשות דווקא לשמו, ולא לשם אחר.

הגמרא שואלת: אך האם פסוק זה בא ללמד זאת ההלכה? והלא הוא נצרך למה שנלמד בברייתא: לגבי הפסוק: "וְנִרְצָה לוֹ לְכַפֵּר עָלָיו [alav]", רבי שמעון אומר: מכאן שבמקרה שאדם הקדיש בהמה לקרבן והיא מתה או אבדה, אם מלכתחילה היה מוטל עליו [alav] להביא קרבן, כלומר, אם קיבל על עצמו חיוב אישי להביא קרבן, הרי הוא אחראי עליו, כלומר, הוא חייב להביא קרבן אחר במקומו. אבל אם לא היה מוטל עליו [alav] להביא קרבן, כלומר, אם הקדיש בהמה מסוימת בלי לקבל על עצמו כל חיוב אישי, אין הוא אחראי עליו אם מתה או אבדה.

ורב יצחק בר אבדימי אומר: מה הטעם להבחנה זו? משעה שאדם אמר: הרי זה עלי להביא קרבן, הרי זה נחשב כאילו הקרבן מוטל על כתפיו. אין הוא יוצא ידי חובתו עד שיביא קרבן כלשהו.

הגמרא משיבה: רב אשי אומר שההלכה שלפיה אסור לזרוק את הדם לשם אדם אחר שאינו הבעלים נלמדת מן הביטוי "וְנִרְצָה לוֹ," ולא מן המונח "לוֹ," שעליו מבוססת הברייתא.

הגמרא שואלת: מצאנו מקור להלכה שהשחיטה והזריקה של הדם חייבות להיעשות לשם הבעלים. מניין לנו שגם קבלת הדם חייבת להיעשות לשם הבעלים?

ואם תאמר: נלמד משחיטה וזריקה שאף הקבלה צריכה להיעשות גם לשם הבעלים, אפשר להפריך לימוד זה: מה מיוחד בשחיטה ובזריקה? הן מיוחדות בכך שכל אחת מהן היא עבודה שעליה חייבים מיתה בידי שמים אם עשה אותה בחוץ למקדש.

אלא, רב אשי אומר כי ההלכה שצריך גם לקבל את הדם לשם הבעלים נלמדת מן המקרה של אילו של נזיר. כפי שנאמר: "והקריב את האיל לזבח [zevaḥ] שלמים לה'" (במדבר ו:יז), ומכאן שיש לבצע את הקרבתו לשם שלמים. ואם הפסוק אינו נצרך לעניין שינוי מסוג הקרבן, שכן למדנו זאת משם, כלומר, מן הפסוקים שהובאו קודם לכן (ד ע"א), החל אותו על עניין שינוי ביחס לבעלים. מכאן נלמד שעבודות הקרבן שלו צריכות להיעשות לשם בעליו.

רב אחא בר אבא אמר לרבא, כהתנגדות לדרשה זו: אמור שהמונח: "יקריב," הוא כלל ו: "זבח," הוא פרט. לפי עקרונות ההרמנויטיקה של התורה, במקום שיש כלל ופרט, אין בכלל אלא מה שבפרט. בהתאם לכך, שחיטה [zeviḥa], כן, חייבת להיעשות לשם בעליו; אבל שום עבודה אחרת אינה חייבת להיעשות לשם בעליו כדי שהקרבן יהיה כשר.

הגמרא משיבה: אילו היה נכתב: יקריב את האיל לשלמים לזבח [zevaḥ], היה זה כדבריך. הפסוק: יקריב את האיל לשלמים, היה נחשב לכלל, ו: זבח [zevaḥ], היה פרט. עכשיו שנכתב: "יקריב את האיל לזבח [zevaḥ] שלמים," הלשון "יקריב" היא כלל שאינו מלא, שכן הלשון "לזבח" מפסיקה בין "יקריב" לבין "שלמים". ואי אפשר ללמוד halakha מכלל שאינו מלא על ידי הפעלת העיקרון של כלל ופרט.

רבינא אומר שיש תשובה אחרת: למעשה, אפשר ללמוד הלכה מפסוקים עם הכללות לא שלמות באמצעות העיקרון של כלל ופרט. והטעם שהלכה זו חלה על טקסים אחרים מלבד שחיטה הוא שעל ידי הוספת הביטוי "לה׳," הוא נעשה אז לכלל.

לפני שרבינא סיים את פרשנותו, רב אחא מדפתי אמר לרבינא: אבל הכללה הראשונה אינה דומה להכללה האחרונה. ההכללה הראשונה כוללת רק את העבודות הקרבניות העיקריות ולא יותר, ואילו ההכללה האחרונה כוללת כל חובה קרבנית לה', ואפילו שפיכת השיירים של הדם על יסוד המזבח והקטרת האימורים של הקרבן על המזבח. רבינא השיב: בבית מדרשו של רבי ישמעאל לימדו כללות ופרטות במקרים כגון זה.

רבינא מסיים את הסברו: מאחר שהביטוי: "לה'" הוא הכללה נוספת, הפסוק מנוסח כהכללה, ופירוט, והכללה, ואתה רשאי להסיק שהפסוק מתייחס רק לדברים הדומים לפירוט. כשם שהפירוט הנזכר, השחיטה, מוגדר כעבודה חיונית ואנו דורשים שתיעשה לשם הבעלים, כך גם אנו דורשים שכל עבודה חיונית תיעשה לשם הבעלים.

הגמרא שואלת: אם הפסוק מתייחס רק לפעולות הדומות לפרט, לא כל העבודות העיקריות נכללות בהכרח. אולי יש לדרוש שכשם שהפרט הנזכר, שחיטה, מוגדר כעבודה עיקרית, וחייבים עליה מיתה בידי שמים על עשייתה בחוץ, כך גם כל עבודה עיקרית שחייבים עליה מיתה בידי שמים על עשייתה בחוץ נכללת בפסוק. בהתאם לכך, שחיטה וזריקת הדם נכללות, אך קבלת הדם והולכתו אינן.

לחלופין, ניתן להסיק כי כשם שהפריט הנזכר בפרט מוגדר בבירור כפעולה הדורשת ביצוע בצפון חצר המקדש והיא נעשית בקרבן חטאות פנימיות, כך גם כל עבודה הדורשת ביצוע בצפון והיא נעשית בקרבן חטאות פנימיות כלולה בהלכה. בהתאם לכך, שחיטה וקבלה כלולות; הזאה של הדם אינה.

הגמרא משיבה: שתי האפשרויות תקפות במידה שווה; אפשר לומר דרשה זו, ואפשר לומר דרשה זו. בין קבלה ובין זריקה עשויות להיכלל בהלכה. לפיכך, הן שוות, ולכן שתיהן נכללות. או לפי נוסח אחר של תשובת הגמרא, הן שוות, ולכן כל אחת מהן, כלומר גם קבלה וגם זריקה, תעמוד על מעמדה.

הגמרא מספקת תשובה חלופית: אם תרצה, אמור במקום זאת שההזאה נלמדת מן הפסוק שרב אשי ציטט: "וְנִרְצָה לוֹ לְכַפֵּר עָלָיו". לכן, כאשר הפסוק אומר: "וְהִקְרִיב אֶת הָאַיִל זֶבַח שְׁלָמִים לַיהוה", ומצביע על הכללת עבודות הדומות לשחיטה, נראה לכאורה שאין הוא מתייחס להזאה אלא לקבלה.

הגמרא שואלת: מצאנו מקור להלכה שאילו של נזיר חייב להיות מוקרב לשם בעליו. מניין לנו שהלכה זו חלה גם לגבי שאר שלמים?

ואם תאמר: נלמד מאילו של נזיר שכל שלמי חובה צריכים להישחט לשם בעליהם, אפשר להפריך לימוד זה: מה מיוחד באילו של נזיר? שהוא מיוחד בכך שיש דם אחר, כלומר, יש קורבנות אחרים, חטאת ועולה, שנזיר חייב להביא יחד עם אילו.

הגמרא משיבה: אם כן, אם הלכה זו ייחודית לאילו של נזיר, שיכתוב הכתוב שלמיו [shelamav]. מה מלמדת הכתיבה "שלמים [shelamim]"? נכתב הדבר לרבות את כל סוגי השלמים.

הגמרא שואלת: מצאנו מקור להלכה שקרבן שלמים חייב להיות מוקרב לשמו ולשם בעליו. מניין לנו שהלכה זו חלה לגבי כל שאר הקרבנות?

ואם תאמר: נלמד מקרבן שלמים שכל הקרבנות חייבים להיזבח בכוונות הללו, אפשר להפריך לימוד זה: מה מיוחד בקרבן שלמים? שהוא מיוחד בכך שהוא טעון סמיכה על ראש הקרבן, והוא מלווה בנסכים, והוא טעון תנופת החזה והשוק הימנית בידי הכהן והבעלים יחד. אין קרבן אחר שיש בו כל שלוש הדרישות הללו.

הגמרא משיבה: אלא, הפסוק קובע: "זאת תורת העולה, המנחה, והחטאת, והאשם, והמילואים, וזבח השלמים" (ויקרא ז:לז). הפסוק מצמיד את כל סוגי הקרבנות לשלמים, ומלמד שכשם שאנו דורשים שקרבן שלמים ייעשה לשמו, הן לעניין שינוי מסוג הקרבן והן לעניין שינוי ביחס לבעלים, כך גם אנו דורשים שכל סוג של קרבן ייעשה לשמו, הן לעניין שינוי מסוג הקרבן והן לעניין שינוי ביחס לבעלים.

§ לאחר שנקבע המקור לדרישה להקריב קורבנות עם הבעלים הראוי ועם סוג הקורבן המסוים בדעת, הגמרא שואלת: מדוע שלא נאמר שבמקרה שבו אדם שחט אותם שלא לשמם, הם פסולים? מדוע, לפי המשנה, הם נשארים כשרים?

הגמרא משיבה: הפסוק קובע: "מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ תִּשְׁמֹר וְעָשִׂיתָ; כַּאֲשֶׁר נָדַרְתָּ [nadarta] נְדָבָה [nedava] לה' אלוהיך, אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ בְּפִיךָ" (דברים כג:כד). הגמרא מפרשת את המילים nadarta ו-nedava בדרך דרשנית: כיצד יכול הקרבן הנזכר בפסוק זה להיות קרבן נדבה [nedava]? הרי כבר הוא מכונה קרבן נדר [neder]. אלא שהפסוק מלמד כי אם עשית כפי שנדרת לעשות, כלומר הקרבת את קרבן הנדר שלך כראוי, יהיה זה קרבן נדר רצוי; אבל אם לא הקרבת אותו כראוי, יהיה הוא לקרבן נדבה. אף על פי שאין הוא מקיים את חובת נדרך, הוא נשאר קרבן כשר.

והיה צורך שהתורה תכלול את הפסוק: "מוצא שפתיך," והיה צורך לכלול את הפסוק: "זאת התורה." שכן, אילו היה הרחמן כותב בתורה רק את הפסוק: "מוצא שפתיך", הייתי אומר