אל איבר של קרבן, שהוא כולו מחובר יחד כך שהוא יוצר יחידה אחת, וניתן לומר שאם האש אחזה בחלק ממנו, כולו נחשב למאכל המזבח, ולכן מחזירים אותו למזבח אם ירד; אבל לגבי קומץ, שהוא מורכב מחלקים נפרדים, אולי רק החלק שהאש אחזה בו מוחזר למזבח, אך לגבי השאר אפשר לומר שהוא אינו עולה שוב. לכן, עולא מלמד אותנו שאותה הלכה חלה על הקומץ כמו על איבר, כלומר, אם הוא ירד מן המזבח לאחר שהאש כבר אחזה בחלק כלשהו ממנו, הוא עולה שוב בשלמותו אל המזבח.

רב אחאי אומר: מאחר שהקומץ נחשב ליחידה אחת, לפיכך, במקרה של קומץ זה של פיגול, שחציו מונח על הקרקע וחציו הועלה אל מערכת העצים שעל המזבח, והאש אחזה בו, מעלים את כולו אל המזבח לכתחילה.

רבי יצחק אומר שרבי יוחנן אומר: בנוגע לפיגול, נותר, כלומר, קורבנות שנותרו לאחר הזמן שהוקצב לאכילתם, ובשר טמא מבחינה טקסית, שכאשר העלה אותם על המזבח, איסורם פקע. רב חסדא אמר בתדהמה: שונה הלכה זוהלכה, וכי המזבח הוא מקווה טהרה שיכול לטהר דבר טמא? רבי זירא אומר: מדובר במקרה שהאש אחזה בהם, ולכן הפריט שייך למזבח והאיסור פוקע.

רבי יצחק בר ביסנא מקשה מברייתא. אחרים אומרים: הכתוב אומר: "והנפש אשר תאכל בשר מזבח השלמים אשר לה', וטומאתו עליו, ונכרתה הנפש ההיא מעמיה" (ויקרא ז:כ). אף שאפשר לקרוא זאת גם כך: וטומאתו עליו, כשהכוונה היא לבשר השלמים, הכתוב למעשה מתייחס אל מי שטומאתו יכולה לסור ממנו, כלומר, אדם שהוא טמא כעת, אך יכול להגיע למצב של טהרה על ידי טבילה במקווה. דבר זה בא למעט את הבשר הטמא של הקרבנות, שכן טומאתו אינה יכולה לסור ממנו, מאחר שבשר שנטמא אינו יכול להיטהר. ואם כן הוא שדבריו של רבי יוחנן נכונים, הרי שטומאת הבשר יכולה למעשה לסור ממנו על ידי אש המזבח.

רבא אומר: כאשר הברייתא מדברת על פריט שטומאתו אינה יכולה לסור ממנו, אנו אומרים שהיא מתייחסת לטהרה באמצעות מקווה, ולא בכל דרך אחרת. הגמרא מקשה: האם המונח מקווה כתוב בברייתא? היא מדברת רק בלשון כללית על טומאה שיכולה או אינה יכולה לסור מפריט. אלא, רב פפא אומר: באותו פסוק אנו עוסקים בבשר שלמי שלום, שאינו ראוי להקרבה, שכן בשר שלמי שלום נאכל ואינו נשרף על המזבח. לכן, העלאתו אל המזבח אינה מסירה את טומאתו ממנו.

רבינא אומר שיש תשובה אחרת: אפילו אם טומאת הבשר מסתלקת ממנו כאשר מעלים אותו אל המזבח, פסוק זה אינו יכול להתייחס לבשר הטמא של שלמים, שכן הביטוי "וטומאתו עליו" מתייחס אל מי שטומאתו סרה ממנו כשהוא שלם; המונח "עליו" מציין שהוא במצב של שלמות. דבר זה בא למעט בשר של קרבן, שהוא דבר שטומאתו אינה סרה ממנו כשהוא שלם, אלא רק כשהוא חסר, כלומר כאשר האש אוחזת בו על המזבח.

§ הגמרא ממשיכה לנתח את העניין עצמו. בברייתא החכמים מנסים להוכיח שהפסוק: "והנפש אשר תאכל בשר מזבח השלמים אשר לה', וטומאתו עליו, ונכרתה הנפש ההיא מעמיה" (ויקרא ז:כ), מתייחס לאדם טמא בטומאה פולחנית, ולא לבשר טמא. הברייתא קובעת: "וטומאתו עליו"; הפסוק מדבר על טומאת הגוף של האדם, ולא על טומאת בשר הקרבן.

השאלה עשויה להתעורר: האם אתה אומר שמדובר בטומאת הגוף? או שמא מדובר רק בטומאת הבשר, כפי שמשתמע מן העובדה שהמונח "בשר" [basar] הוא בזכר, בהתאמה לסיומת הכינוי בזכר הצמודה למילה "טומאה", ואילו המילה "נפש" [nefesh] היא בנקבה? התשובה היא שכאן נאמר: "כשטומאתו עליו," ושם נאמר: "כל הנוגע במת, בנפש האדם אשר ימות ולא יתחטא, את משכן ה' טמא; ונכרתה הנפש ההיא מישראל, כי מי נדה לא זרק עליו, טמא יהיה, טומאתו היא עוד עליו" (במדבר יט:יג). כשם ששם הכתוב מדבר בטומאת הגוף, כך אף כאן הכתוב מדבר בטומאת הגוף.

רבי יוסי אומר יש הוכחה אחרת: מאחר שבפסוק זה (ויקרא ז:כ) הקורבנות נזכרים בלשון רבים, כלומר, "זבחי שלמים," אך הטומאה נזכרת בלשון יחיד: "עליו," ברור שהפסוק מדבר בטומאת הגוף, ולא בטומאת השלמים. רבי יהודה הנשיא אומר יש הוכחה נוספת: מאחר שהפסוק הבא אומר: "ונפש כי תגע בכל טמא...ואכל מבשר זבח השלמים" (ויקרא ז:כא), הדבר מלמד שהפסוק מדבר בטומאת הגוף, כפי שיתבאר. אחרים אומרים שהביטוי "וטומאתו עליו" מוכיח שהכוונה כאן היא למי שטומאתו יכולה לסור ממנו, כלומר, אדם. דבר זה בא למעט את הבשר הטמא של הקורבנות, שכן טומאתו אינה יכולה לסור ממנו. בכך מסתיימת הברייתא.

הגמרא מנתחת את הברייתא. המאסטר אמר: רבי יהודה הנשיא אומר שהמונח "ואכל" מציין כי הפסוק מדבר על טומאת הגוף. הגמרא שואלת: מניין דבר זה נלמד? כיצד נגזרת משמעותו של פסוק זה ממונח זה, המופיע בפסוק אחר? בהקשר זה מציינת הגמרא כי רבא אמר: כל פסוק שלא נתפרש על ידי רב יצחק בר אבודימי, וכל ברייתא שלא נתפרשה על ידי רב זעירי, לא נתפרשה, שכן חכמים אלו הם המפרשים המובהקים ביותר של פסוקים ושל ברייתות, בהתאמה.

רבא מצטט את ההסבר הרלוונטי של הפסוק שאליו התייחס רבי יהודה הנשיא: זהו מה שאומר רב יצחק בר אבודימי: הפסוק הבא קובע: "ואיש כי יגע בכל טמא, בטומאת אדם או בבהמה טמאה או בכל שקץ טמא, ואכל מבשר זבח השלמים אשר לה', ונכרתה הנפש ההיא מעמיה" (ויקרא ז:כא). תחילתו של אותו פסוק: "ואיש כי יגע", וסופו של אותו פסוק: "ונכרתה הנפש ההיא", הם בלשון נקבה, ואילו אמצעו של הפסוק: "ואכל מבשר הזבח", הוא בלשון זכר, ואף על פי כן ברור שהפסוק מדבר על טומאת הגוף. כך ניתן לומר גם על הפסוק הקודם: מאחר שהפסוק מתחיל בלשון נקבה ומסתיים בלשון נקבה, ואילו לשון הזכר משמשת באמצע, הפסוק חייב להיות מדבר על טומאת הגוף, למרות המעבר מלשון נקבה ללשון זכר.

הגמרא מצטטת את הברייתא, שנרמזה על ידי רבא, שבאמצעותה מודגמת חריפותו הפרשנית של רב זעירי. ברייתא זו דנה גם בנושא אכילת מאכל מקודש בשעה שאדם מצוי במצב של טומאה טקסית. כפי שנלמד בברייתא: אם הקלים נאמרו, למה החמורים נאמרו; ואם החמורים נאמרו, למה הקלים נאמרו? אם הקלים היו נאמרים ולא החמורים, הייתי אומר: על הקלים, אדם חייב מלקות על עבירה על איסור, ועל החמורים, אדם חייב בעונש מיתה בידי שמים. לכן, החמורים נאמרו. ואם החמורים היו נאמרים והקלים לא היו נאמרים, הייתי אומר: רק על החמורים יש להתחייב בעונש; אבל על הקלים, יש להיות פטור לגמרי. לכן, הקלים נאמרו. בכך מסתיימת הברייתא, שמשמעותה אינה ברורה.

הגמרא שואלת: מהם הקלים, ומהם החמורים? ידוע שהברייתא עוסקת בנושא הרחב של אכילת מאכלים מקודשים במצב של טומאה, אך משמעותה המדויקת טעונה הבהרה. אם נאמר שהקל מתייחס לאכילת מעשר שני כשהאדם טמא, והחמור מתייחס לאכילת תרומה, החלק מן היבול המיועד לכהן, במצב של טומאה, כיצד יכולה הברייתא לומר שאילו התורה הייתה מציינת רק את האיסור לאכול מעשר שני הייתי בטעות אומר שמי שאוכל תרומה חייב להיענש במיתה בידי שמים? גם כעת, דין זה הוא ההלכה; מי שאוכל תרומה כשהוא במצב של טומאה אכן חייב במיתה בידי שמים.

ויתרה מזו, האם נכון לומר: ואם התורה לא הייתה מציינת את המקרה החמור של תרומה אלא רק את המקרה הקל של מעשר שני, והייתי לומד את ההלכה במקרה החמור מן ההלכה במקרה הקל בדרך של היסק קל וחומר, הייתי אז אומר שהעונש במקרה החמור הוא מיתה בידי שמים? דבר זה אינו אפשרי, שכן יש עיקרון לגבי היסקי קל וחומר שלפיו די לו למסקנה הנובעת מהיסק קל וחומר להיות כמקורה. במילים אחרות, הלכה הנלמדת באמצעות היסק קל וחומר אינה יכולה להיות חמורה יותר מן המקור שממנו נלמדה. במקרה זה, אם אדם טמא שאוכל מעשר שני לוקה על שעבר על איסור, אזי העונש על אכילת תרומה במצב של טומאה, אילו לא נאמר בתורה, לא יכול היה להיות חמור יותר מכך.

אלא, כאשר הברייתא מתייחסת אל הקל, היא מתייחסת אל טומאת נבלת שרץ, ואילו החמור מתייחס אל הטומאה המועברת על ידי מת, שכן התורה דנה בשני המקרים הללו בהקשר של אכילת קודשים במצב של טומאה טקסית: "וְכָל־אִישׁ אֲשֶׁר יִגַּע בְּכָל־טְמֵא נֶפֶשׁ אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר־תֵּצֵא מִמֶּנּוּ שִׁכְבַת־זָרַע אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר יִגַּע בְּכָל־שֶׁרֶץ" (ויקרא כב:ד–ה).

הגמרא שואלת: אבל אם כן, לאיזה מאכל הכוונה כאן? אם מדובר באכילת תרומה, גם זה שנטמא במת וגם זה שנטמא בשרץ חייבים להיענש במיתה בידי שמים. אין זה משנה כיצד נטמא; אם הוא אוכל תרומה במצב של טומאה, הוא חייב מיתה בידי שמים. ועוד, כיצד יכולה הברייתא לומר: לפיכך נאמרו החמורות, כלומר, ללמד שאדם חייב רק מלקות על הפרת לאו, ולא להיענש במיתה? הרי מי שאוכל תרומה כשהוא טמא אכן חייב במיתה בידי שמים. לפיכך, ההתייחסות לחמורות ולקלות אינה יכולה להתייחס לאכילת תרומה.

ואם הברייתא מתייחסת לאכילה של מעשר שני, גם זה קשה.