אָמַר מָר: אֵין לִי אֶלָּא מַתַּן שֶׁבַע שֶׁמְּעַכְּבוֹת בְּכׇל מָקוֹם. הֵיכָא? אָמַר רַב פָּפָּא: בְּפָרָה וּבִנְגָעִים.
הגמרא מנתחת את הברייתא בפירוט. המאסטר אמר בברייתא: יש לי דרשה רק לגבי שבע ההזאות על הפרוכת המבדילה בין ההיכל לבין קודש הקודשים, שהן מעכבות, שכן שבע אלה מעכבות בכל המקרים. הגמרא שואלת: היכן שבע אלו מעכבות? רב פפא אומר: במקרה של פרה אדומה (ראו במדבר יט:2–4), ובתהליך הטהרה של מי שנפגע בנגעים (ראו ויקרא יד:16).
מַתַּן אַרְבַּע מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כֵּן יַעֲשֶׂה״. מַאי שְׁנָא מַתַּן שֶׁבַע – דִּכְתִיבָן וּכְפִילָן, מַתַּן אַרְבַּע נָמֵי – כְּתִיבָן וּכְפִילָן!
הברייתא ממשיכה: מנין שנגזר שהדבר חל גם על ארבע המתנות על המזבח הפנימי? הפסוק אומר: "וכך יעשה" (ויקרא ד:20). הגמרא שואלת: מה שונה בשבע המתנות, שהן מעכבות? אם תאמר שהטעם הוא ששבע המתנות נכתבו ונשנו, באמצעות הלשונות "ועשה... כאשר עשה", המלמדות שהן מעכבות, אפשר לומר שגם ארבע המתנות אף הן נכתבו ונשנו. אם כן, מדוע שההלכה שלהן תהיה שונה?
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן. דְּתַנְיָא, לְמַעְלָה אוֹמֵר: ״קֶרֶן״–״קַרְנוֹת״ – שְׁתַּיִם; לְמַטָּה הוּא אוֹמֵר: ״קֶרֶן״–״קַרְנוֹת״ – אַרְבַּע. דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן.
רבי ירמיה אומר: דבר זה נצרך רק לפי שיטתו של רבי שמעון, הסבור שרק שתי מתנות כתובות בפרק זה, ואילו השתיים האחרות נלמדות בדרך סמיכות. לפיכך נדרשת דרשה מיוחדת עבורן. כפי שנלמד בברייתא בנוגע למתנות שעל המזבח הפנימי: למעלה, במקרה של פר הכהן המשיח על חטא בשגגה, הכתוב אומר קרן בלשון רבים של קרנות (ראו ויקרא ד:ז), כלומר נאמר "קרנות [karnot]" בלשון רבים, במקום שהיה יכול לכתוב קרן בלשון יחיד. הרי אלו שתיים קרנות. ולמטה, בנוגע לפר העלם דבר של ציבור, הוא שוב אומר קרן בלשון רבים של קרנות (ראו ויקרא ד:יח). יחד הרי אלו ארבע קרנות. זהו דבריו של רבי שמעון.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ; הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״בְּאֹהֶל מוֹעֵד״ – עַל כׇּל הָאָמוּר בְּאֹהֶל מוֹעֵד. וְרַבִּי יְהוּדָה, ״כֵּן יֵעָשֶׂה״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?
רבי יהודה אומר: דרשה זו אינה נחוצה, שכן נאמר באותם פסוקים עצמם: "ונתן מן הדם על קרנות המזבח לפני ה', אשר הוא באוהל מועד" (ויקרא ד:יח). הביטוי המיותר "באוהל מועד" מלמד שיש לתת את הדם על כל קרנות המזבח האמורות לגבי אוהל מועד, כלומר, על כל ארבע הקרנות. הגמרא שואלת: ורבי יהודה, מה הוא עושה עם הביטוי "כן יעשה," שרבי שמעון מפרש כמתייחס לארבע המתנות?
מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: לְפִי שֶׁלֹּא לָמַדְנוּ לְפַר יוֹם הַכִּפּוּרִים לִסְמִיכָה. וּשְׁיָרֵי הַדָּם מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כֵּן יַעֲשֶׂה״.
הגמרא משיבה שרבי יהודה נצרך לפסוק זה למה שנלמד בברייתא: מאחר שלא למדנו לגבי פר יום הכיפורים שסמיכה נדרשת, כלומר, שהכהן הגדול חייב לסמוך את ידיו על בהמה זו לפני שחיטתה, וכן לא נאמר שאת שיירי דמו יש לשפוך על יסוד המזבח. מניין שנלמד שיש לבצע פעולות אלו? הפסוק אומר: "כן יעשה".
וּלְפַר יוֹם הַכִּפּוּרִים לֹא לָמַדְנוּ? הָא אָמַרְתָּ: ״לַפָּר״ – זֶה יוֹם הַכִּפּוּרִים!
הגמרא שואלת: והאם לא למדנו בנוגע לפר של יום הכיפורים שדרישות אלו חלות? אבל אמרת קודם לכן בברייתא: "עם הפר" (ויקרא ד:כ); זה רומז לפר של יום הכיפורים, ומכאן שכל העבודות הנעשות בקשר לפר על חטא ציבור בשגגה חלות גם על פר יום הכיפורים.
אִיצְטְרִיךְ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי – עֲבוֹדָה דִּמְעַכְּבָא כַּפָּרָה, אֲבָל עֲבוֹדָה דְּלָא מְעַכְּבָא כַּפָּרָה – אֵימָא לָא; קָמַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: הלימוד מן הביטוי "כן יעשה" היה נחוץ, שכן היה אפשר להעלות על דעתך לומר שעניין זה, ההשוואה בין הפר על חטא ציבור בשגגה לבין פר יום הכיפורים, חל רק על עבודה שהיא הכרחית לכפרה, כגון הזיית הדם. אבל לגבי עבודה שאינה הכרחית לכפרה, כגון סמיכת ידיים על ראש הבהמה או שפיכת שיירי הדם, אפשר היה לומר שאין צורך לבצע פעולות אלו. לכן הכתוב מלמדנו: "כן יעשה", כלומר, גם עבודות אלו חייבות להיעשות בפר יום הכיפורים.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, הַאי ״בְּאֹהֶל מוֹעֵד״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? ״בְּאֹהֶל מוֹעֵד״ מִבְּעֵי לֵיהּ שֶׁאִם נִפְחֲתָה תִּקְרָה שֶׁל הֵיכָל, לֹא הָיָה מַזֶּה. וְאִידַּךְ – מֵ״אֲשֶׁר״. וְאִידַּךְ – ״אֲשֶׁר״ לָא דָּרֵישׁ.
הגמרא שואלת: ורבי שמעון, מה הוא עושה עם הביטוי הזה: "באוהל מועד," שממנו רבי יהודה לומד שיש לתת את הדם על כל ארבע קרנות המזבח? הגמרא משיבה: רבי שמעון נצרך לביטוי "באוהל מועד" כדי ללמד שאם גג ההיכל נפרץ על ידי חור, הכהן לא יזה את הדם, שכן שוב לא ייקרא אוהל מועד. הגמרא שואלת: והתנא האחר, רבי יהודה, מניין הוא לומד הלכה זו? הגמרא מסבירה שרבי יהודה לומד זאת מן הלשון המיותרת "אשר הוא באוהל מועד" (ויקרא ד:ז, יח). הגמרא שואלת: והתנא האחר, רבי שמעון? הוא אינו דורש את הלשון "אשר הוא" שכן הוא סבור שביטוי זה אינו חשוב דיו כדי לשמש מקור להלכה.
אַבָּיֵי אָמַר: לְרַבִּי יְהוּדָה נָמֵי אִיצְטְרִיךְ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: מִידֵּי דְּהָוֵה אַסְּמִיכָה וּשְׁיָרֵי הַדָּם – דְּאַף עַל גַּב דִּכְתִיבָן וּכְפִילָן לָא מְעַכְּבָא, מַתַּן אַרְבַּע נָמֵי לָא תִּתְעַכַּב; קָא מַשְׁמַע לַן.
אביי אמר: גם לדעתו של רבי יהודה, היה צורך ללמוד מן הביטוי "כן יעשה" שארבע המתנות מעכבות. שכן היה יכול לעלות על דעתך לומר שכשם שלעניין סמיכה ושיירי הדם, שאף על פי שהם כתובים ונשנים אינם מעכבים, כך גם ארבע המתנות של הדם לא יעכבו. לכן, הביטוי "כן יעשה" מלמד אותנו שאין הדבר כן, וארבע ההזאות אכן מעכבות.
״לַפָּר״ – זֶה פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים. לְמַאי הִילְכְתָא? אִי לְעַכֵּב – פְּשִׁיטָא, ״חֻקָּה״ כְּתִיבָה בֵּיהּ!
§ הברייתא מלמדת: "עם הפר" (ויקרא ד:כ), זה רומז לפר של יום הכיפורים. לאיזו הלכה מתייחס משפט זה? אם הוא בא ללמד שכל העניינים שנאמרו לגבי פר יום הכיפורים הם מעכבים, הרי זה מובן מאליו, שכן המילה "חוקה" כתובה לגביו: "והיתה זאת לכם לחוקת עולם" (ויקרא טז:כט), ויש עיקרון שהלכות המתוארות כחוקות הן מעכבות.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לְרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: כִּי כְּתִיבָה ״חֻקָּה״ – אַדְּבָרִים הַנַּעֲשִׂים בְּבִגְדֵי לָבָן בִּפְנִים, שֶׁאִם הִקְדִּים מַעֲשֶׂה לַחֲבֵירוֹ – לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם;
רב נחמן בר יצחק אמר: קביעה זו נחוצה רק לפי דעתו של רבי יהודה, האומר: כאשר המונח "חוקה" נכתב לגבי עבודת יום הכיפורים, ומציין שאין לשנות שום פרט, הוא נכתב רק ביחס לפעולות הנעשות בבגדי לבן בפנים קודש הקודשים, כגון הקטרת הקטורת והזאת הדם, שהן העבודות העיקריות של היום, והוא מלמד שאם הכהן הגדול ביצע אחת מן הפעולות לפני אחרת, כלומר, שלא בסדר הראוי, לא עשה כלום.
אֲבָל דְּבָרִים הַנַּעֲשִׂים בְּבִגְדֵי לָבָן בַּחוּץ, הִקְדִּים מַעֲשֶׂה לַחֲבֵירוֹ – מַה שֶּׁעָשָׂה עָשׂוּי; אֵימָא מִדִּכְסִידְרָן לָא מְעַכְּבִי, הַזָּאוֹת נָמֵי לָא מְעַכְּבִי; קָא מַשְׁמַע לַן.
אך בנוגע לאותן פעולות שנעשו בבגדי לבן בחוץ, בהיכל, אם הוא עשה פעולה אחת לפני אחרת, מה שעשה עשוי ואין הוא נדרש לחזור על הטקס. לפיכך, אפשר לומר כי מן העובדה שסדרן אינו מעכב, ניתן להסיק שההזאות, כלומר, הנתינות, עצמן גם אינן מעכבות. לכן, הלשון "עם הפר" מלמדת אותנו שהנתינות אכן מעכבות.
מַתְקֵיף לַהּ רַב פָּפָּא: וּמִי מָצֵית אָמְרַתְּ הָכִי?! וְהָתַנְיָא: ״וְכִלָּה מִכַּפֵּר אֶת הַקֹּדֶשׁ״ – אִם כִּיפֵּר כִּילָּה, וְאִם לֹא כִּיפֵּר לֹא כִּילָּה. דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא.
רב פפא מקשה על כך: וכיצד יכול אתה לומר זאת, שרבי יהודה לומד מכאן שהמתנות מעכבות? והלא שנינו בברייתא: הפסוק העוסק בעבודת יום הכיפורים אומר: "וכילה מכפר את הקודש" (ויקרא טז, כ). מכאן שאם עשה את הכפרה, כלומר את ההזאות, בתוך הקודש, סיים את סדר העבודה, אף על פי שלא שפך את שיירי הדם על יסוד המזבח; ואם לא עשה את הכפרה, לא סיים; זו דבריו של רבי עקיבא.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה, מִפְּנֵי מָה לֹא נֹאמַר: אִם כִּילָּה כִּיפֵּר, וְאִם לֹא כִּילָּה לֹא כִּיפֵּר?
רבי יהודה אמר לו: מאיזו סיבה אין אנו אומרים: אם סיים את כל העבודה, הכוללת את הזיית הדם בהיכל ואת שפיכת שיירי הדם על יסוד המזבח, הרי הוא הביא לידי כפרה; ואם לא סיים, לא הביא לידי כפרה? מכאן עולה שרבי יהודה לומד מפסוק זה את ההלכה שההזאות שבהיכל מעכבות.
אָמַר רַב פָּפָּא: לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לְאֶת (דם) [בְּדָם] וּבִטְבִילָה. ״אֶת״ – אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: לֹא נִצְרְכָא לְהַכְשִׁיר
רב פפא אומר: אזכור זה של הפר של יום הכיפורים בביטוי "עם הפר", נצרך רק כדי להחיל על פר יום הכיפורים שלוש הלכות הנלמדות ממה שנאמר לגבי פר חטאת של הכהן המשיח: "וטבל הכהן את אצבעו [et etzba’o] בדם" (ויקרא ד:ו). הלכות אלו ניתנות לסיכום בצורה המקוצרת: Et, דם, ועם טבילה. הגמרא מפרטת: לגבי המילה et, רב אחא בר יעקב אומר: מילה זו נצרכת רק כדי להכשיר