יָתֵר עַל כֵּן, כָּתַב לְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְנִמְלַךְ, מְצָאוֹ בֶּן עִירוֹ וְאָמַר לוֹ: ״שְׁמִי כְּשִׁמְךָ וְשֵׁם אִשְׁתִּי כְּשֵׁם אִשְׁתְּךָ״ – פָּסוּל לְגָרֵשׁ בּוֹ.
יתרה מזו, אם בעל כתב גט כדי לגרש את אשתו אך לאחר מכן התחרט, ואדם מעירו מצא אותו ואמר לו: שמי הוא אותו שם כשמך, ושם אשתי הוא אותו שם כשם אשתך, ואנו גרים באותה עיר; תן לי את הגט ואשתמש בו, הגט הוא פסול לאיש השני לגרש בו את אשתו . ברור אפוא, שאף אם הגט נכתב לשם גירושין, אם לא נכתב במיוחד עבור האישה המסוימת, אין הוא כשר.
דִּילְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דְּאִינְּתִיק לֵיהּ לְשֵׁם גֵּירוּשִׁין דְּהָהוּא!
הגמרא משיבה: אולי שם הדבר שונה, שכן גט הגירושין היה מיועד במיוחד לשם גירושיו של אותו איש, ולכן אינו כשר לגירושיו של האיש השני. אבל גט גירושין שנכתב ללא ייחוד עשוי להיות כשר אם נכתב לשם גירושין.
אֶלָּא מֵהָא: יָתֵר עַל כֵּן, יֵשׁ לוֹ שְׁתֵּי נָשִׁים שֶׁשְּׁמוֹתֵיהֶן שָׁווֹת – כָּתַב לְגָרֵשׁ אֶת הַגְּדוֹלָה, לֹא יְגָרֵשׁ בּוֹ אֶת הַקְּטַנָּה.
אלא, למד זאת מן הסעיף הבא באותה משנה: יתרה מזו, אם יש לו שתי נשים ששמותיהן זהים, והוא כתב גט לגרש את המבוגרת יותר, ולאחר מכן חזר בו, אינו רשאי לגרש את הצעירה יותר באמצעותו. ברור אפוא שגט חייב להיכתב במיוחד כדי לגרש אישה מסוימת.
דִּילְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דְּאִינְּתִיק לֵיהּ לְשֵׁם גֵּירוּשִׁין דְּהָהִיא!
הגמרא משיבה: אולי שם הדבר שונה, שכן גט הגירושין היה במיוחד מיועד לשם גירושיה של אותה אישה אחרת.
אֶלָּא מֵהָא: יָתֵר עַל כֵּן, אָמַר לְלַבְלָר: כְּתוֹב, וּלְאֵיזֶה שֶׁאֶרְצֶה אֲגָרֵשׁ – פָּסוּל לְגָרֵשׁ בּוֹ.
אלא, למד זאת מן הסעיף הבא באותה משנה: יתרה מזו, אם אמר לסופר [lalavlar]: כתוב גט לאחת משתי נשיי ששמותיהן זהים, ואני אשתמש בו כדי לגרש איזו מהן שארצה, גט זה פסול לגירושין ואי אפשר לגרש בו אף אחת מן הנשים. ברור אפוא, שיש לכותבו לשם גירושיה של אישה מסוימת.
דִּילְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דְּאֵין בְּרֵירָה!
הגמרא משיבה: אולי שם הדבר שונה, שכן אין ברירה למפרע. קביעת ייעודו של גט הגירושין אינה יכולה להיקבע למפרע. אי אפשר להשתמש בו עבור אף אחת מן הנשים, משום שייתכן שנכתב לשם האישה האחרת. אבל גט גירושין שנכתב ללא פירוט עשוי להיות כשר.
אֶלָּא מֵהָא: הַכּוֹתֵב טוֹפְסֵי גִיטִּין – צָרִיךְ שֶׁיַּנִּיחַ מְקוֹם הָאִישׁ וּמְקוֹם הָאִשָּׁה וּמְקוֹם הָעֵדִים וּמְקוֹם הַזְּמַן. וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: אַף צָרִיךְ שֶׁיַּנִּיחַ מְקוֹם ״הֲרֵי אַתְּ מוּתֶּרֶת לְכׇל אָדָם״.
אלא, הסק זאת מאותה משנה (גיטין כו ע"א): לגבי סופר הכותב את הנוסח הקבוע של טופסי גיטי נשים מראש, כך שכאשר יבקשו ממנו גט, יצטרך להוסיף רק את הפרטים הייחודיים למקרה, עליו להשאיר ריק את המקום של שם האיש, ואת המקום של שם האישה, ואת המקום של שמות העדים, ואת מקום התאריך. ועוד, רב יהודה אומר ששמואל אומר: סופר חייב גם להשאיר את המקום של הלשון העיקרית: הרי את מותרת לכל אדם, שכן צריך לכותבה לשמה של אותה אישה מסוימת. מכאן ברור שגט חייב להיכתב עבור בעל ואישה מסוימים, ואם לא כן אינו כשר, אפילו אם נכתב לשם גירושין.
תּוּ רָמֵי מִילְּתָא אַחֲרִיתִי – מִי אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: חַטָּאת שֶׁשְּׁחָטָהּ לְשֵׁם עוֹלָה – פְּסוּלָה, שְׁחָטָהּ לְשֵׁם חוּלִּין – כְּשֵׁירָה; אַלְמָא דְּמִינַהּ מַחֲרִיב בַּהּ, דְּלָאו מִינַהּ לָא מַחֲרִיב בַּהּ?!
§ רבינא המשיך להודיע לרב פפא את דבריו של רבא: רבא מעלה עוד סתירה אחרת: האם רב יהודה אמר שרב אומר שקורבן חטאת ששחטו לשם קורבן עולה הוא פסול, ואילו אם שחט את הבהמה לשם אכילת בשר חולין, הוא כשר? לכאורה, רק כוונה פסולה שהיא ממינו, כלומר, לשם קורבן אחר, פוסלת את הקורבן ועושה אותו פסול, ואילו כוונה שגויה שהיא לא ממינו, כלומר, לשם אכילת בשר חולין, מתעלמים ממנה ואינה פוסלת אותו.
וּרְמִינְהוּ: כׇּל הַגֵּט שֶׁנִּכְתַּב שֶׁלֹּא לְשֵׁם אִשָּׁה – פָּסוּל. וַאֲפִילּוּ לְשֵׁם גּוֹיָה נָמֵי פָּסוּל!
ורבא מעלה סתירה מן המשנה האמורה לעיל (גיטין כד ע"א): כל גט שנכתב שלא לשם האישה שמתגרשת בו אינו כשר; ומכאן משתמע כי אפילו אם נכתב לשם אישה נכרייה, הריהו אינו כשר. בנוגע לדיני גירושין, אישה נכרייה אינה מאותו סוג כאישה יהודייה, שכן הלכות הגיטין אינן שייכות לגביה.
וְשַׁנִּי: גֵּט – דַּל גּוֹיָה מִינֵּיהּ הָוֵה לֵיהּ סְתָמָא, וּסְתָמָא פָּסוּל. קָדָשִׁים – דַּל חוּלִּין מִינַּיְיהוּ הָוֵה לֵיהּ סְתָמָא, וּסְתָמָא כְּשֵׁירִים.
ורבא מיישב את הסתירה: אם גט נכתב לשם אישה נכרית, הוא אינו כשר, משום שאם מסירים ממנו את הכוונה לשם אישה נכרית, הוא נחשב כסתמי ביחס לאישה המתגרשת בו, וגט שנכתב בסתמא אינו כשר. אבל אם קורבנות נשחטים לשם אכילת בשר חולין, הם נשארים כשרים, שכן אם מסירים מהם את כוונת החולין, הם נחשבים לסתמיים, וקורבנות שנשחטו בסתמא כשרים.
וּרְמָא מִילְּתָא אַחֲרִיתִי: מִי אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: חַטָּאת שֶׁשְּׁחָטָהּ לְשֵׁם עוֹלָה – פְּסוּלָה, שְׁחָטָהּ לְשֵׁם חוּלִּין – כְּשֵׁירָה; אַלְמָא דְּמִינַּהּ מַחֲרִיב בַּהּ, דְּלָא מִינַּהּ לָא מַחֲרִיב בַּהּ?!
§ וְרָבָא הֵעֲלָה סְתִירָה נוֹסֶפֶת: הַאִם אָמַר רַב יְהוּדָה שׁרַב אָמַר שׁחַטָּאת שֶׁשָּׁחַט אוֹתָהּ לְשֵׁם עוֹלָה הִיא פְּסוּלָה, וְאִילּוּ אִם שְׁחָטָהּ לְשֵׁם אֲכִילַת בְּשַׂר חֻלִּין הֲרֵי הִיא כְּשֵׁרָה? מִכָּאן לִכְאוֹרָה שֶׁהוּא סוֹבֵר שֶׁרַק כַּוָּנָה פְּסוּלָה שֶׁהִיא מִמִּינָהּ פּוֹסֶלֶת אוֹתָהּ, וְאִילּוּ כַּוָּנָה שְׁגוּיָה שֶׁאֵינָהּ מִמִּינָהּ אֵינָהּ פּוֹסֶלֶת אוֹתָהּ.
וְהָתַנְיָא: ״תּוֹכוֹ״ – וְלֹא תּוֹךְ תּוֹכוֹ, וַאֲפִילּוּ כְּלִי שֶׁטֶף מַצִּיל!
אבל האם לא נלמד בברייתא: התורה קובעת לגבי נבלות טמאות של שרצים: "וכל כלי חרס אשר אל תוכו ייפול מהם, כל אשר בתוכו יטמא" (ויקרא יא:לג). מן המילה "תוכו" נלמד שרק אוכל שבתוכו נטמא, אבל לא אוכל שנמצא בתוך תוכו, כלומר, בכלי אחר שבתוך כלי החרס. וזו ההלכה לא רק אם הכלי הפנימי הוא כלי חרס; אפילו אם הוא כלי מתכת או עץ, שנטהר על ידי שטיפה במקווה ולכן הוא מקבל טומאה מבחוץ, אף על פי כן הוא מגן על האוכל שבתוכו מלהיטמא. ברור אפוא שאפילו כלי שאינו מאותו סוג משמש לבטל את מעמדו של תוך כלי החרס.
וְשַׁנִּי: חוּלִּין אֵצֶל קָדָשִׁים – כִּמְחִיצָה אֵצֶל תַּנּוּר; מָה מְחִיצָה אֵצֶל תַּנּוּר לָא מַהְנְיָא לַהּ כְּלָל, אַף חוּלִּין אֵצֶל קֳדָשִׁים לָא מַהְנְיָא לֵיהּ כְּלָל.
וכך רבא מיישב את הסתירה כך: כלי שנטהר על ידי שטיפה נחשב למעשה מאותו סוג כמו כלי חרס, שכן שניהם כלים. בנוגע להלכות טומאה, המקבילה לכוונה ביחס לאכילת בשר חולין היא דבר שאינו כלי כלל; החכמים החשיבו בשר חולין ביחס לקדשים כמו מחיצה ביחס לתנור חרס: כשם שמחיצה בתנור אינה מועילה כלל למנוע את העברת הטומאה מצד אחד לצד האחר, שכן אינה כלי, כך גם, שחיטת קרבן לשם אכילת חולין אינה מועילה כלל ביחס לפסילת קדשים.
דִּתְנַן: תַּנּוּר שֶׁחֲצָצוֹ בִּנְסָרִים אוֹ בִּירִיעוֹת, וְנִמְצָא שֶׁרֶץ בְּמָקוֹם אֶחָד – הַכֹּל טָמֵא.
זהו כפי שלמדנו במשנה (Kelim 8:1): במקרה של תנור שאדם חילק בלוחות או בווילונות, ונמצאה נבלת שרץ במקום אחד, כל האוכל שבתנור, כולל זה שבצדו האחר של המחיצה, נטמא והוא טמא.
כַּוֶּורֶת שֶׁהִיא פְּחוּתָה וּפְקוּקָה בְּקַשׁ, וּמְשׁוּלְשֶׁלֶת לַאֲוִיר הַתַּנּוּר – שֶׁרֶץ בְּתוֹכָהּ, הַתַּנּוּר טָמֵא; שֶׁרֶץ בַּתַּנּוּר, אֳוכָלִין שֶׁבְּתוֹכָהּ טְמֵאִין. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר.
המשנה ממשיכה: במקרה של חבית עגולה שנשברה ונסתמה בקש והורדה לתוך חלל התנור, אם נבלת שרץ נמצאת בתוך החבית, התנור נטמא . ואם נבלת שרץ נמצאת בתנור, האוכל שבתוך החבית נטמא . החבית השבורה אינה נחשבת כלי אף על פי שנסתמה בקש, ולכן אינה מונעת את העברת הטומאה בין השרץ לבין התנור. ורבי אליעזר מטהר את האוכל שבחבית .
אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: קַל וָחוֹמֶר! אִם הִצִּיל בְּמֵת – הֶחָמוּר, לֹא תַּצִּיל בִּכְלִי חֶרֶס – הַקַּל?!
המשנה ממשיכה: רבי אליעזר אמר: ניתן להסיק את דעתי מקל וחומר: אם חבית או כל מחיצה אחרת בין חפץ כלשהו לבין מת תחת אותה קורת גג מגינה על החפץ מפני טומאה, אף על פי שטומאה הנגרמת על ידי מת היא חמורה בכך שהיא נמשכת שבעה ימים, האם לא מחיצה תגן על אוכל בחלל של כלי חרס מפני טומאה הנגרמת על ידי נבלת שרץ, שהיא קלה בהשוואה?
אָמְרוּ לוֹ: לֹא;
המשנה ממשיכה: החכמים אמרו לו: ההסקה שלך אינה נכונה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria