וְהָתַנְיָא: דָּמִים הַטְּעוּנִין יְסוֹד – טְעוּנִין כִּיבּוּס, וּמַחְשָׁבָה מוֹעֶלֶת בָּהֶן, וְהַמַּעֲלֶה מֵהֶן בַּחוּץ חַיָּיב;
וגם כך הוא כפי שנלמד בברייתא: באשר לדם הטעון את יסוד המזבח, ככל הנראה רמז לשיירי דמה של חטאת, שיש לשופכם על יסוד המזבח, הרי הוא טעון כיבוס; ומחשבה פסולה פועלת לגביו, כלומר, אם הכהן שפך דם זה מתוך כוונה לאכול מבשר הקרבן לאחר זמנו הקבוע, הקרבן הוא פיגול; ומי שמעלה אותו בחוץ למקדש חייב.
וְדָמִים הַנִּשְׁפָּכִין לָאַמָּה – אֵין טְעוּנִין כִּיבּוּס, וְאֵין מַחְשָׁבָה מוֹעֶלֶת בָּהֶן, וְהַמַּעֲלֶה מֵהֶן בַּחוּץ פָּטוּר.
ומנגד, באשר לדם הנשפך אל נקב הניקוז שבעזרת המקדש, שעבר דרך המקדש ונשפך אל נחל קדרון, שהוא דם שנפסל, אין הוא טעון כיבוס, ואין מחשבה פסולה חלה לגביו, והמביאו בחוץ פטור.
מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר מַעֲלֶה מֵהֶן בַּחוּץ חַיָּיב – רַבִּי נְחֶמְיָה הִיא; וְקָאָמַר: טָעוּן כִּיבּוּס.
הגמרא שואלת: על מי למדת שהוא אמר כי מי שמעלה את שיירי הדם בחוץ למקדש חייב? זהו רבי נחמיה שאומר זאת, והוא קובע בברייתא זו שבגד שהוזה עליו דם כזה טעון כיבוס.
וּמַחְשָׁבָה מוֹעֶלֶת בָּהֶן?! וְהָתַנְיָא: יָצְאוּ שִׁירַיִם וְהַקְטָרַת אֵימוּרִין, שֶׁאֵין מְעַכְּבִין אֶת הַכַּפָּרָה – שֶׁאֵין מַחְשָׁבָה מוֹעֶלֶת בָּהֶן!
הגמרא שואלת: וכי מחשבה פסולה מועילה לגבי דם שחייבים לשפוך על יסוד המזבח? והרי שנינו בברייתא הדנה במחשבה הפוסלת קרבן כפיגול: אפשרות הפיגול חלה רק לגבי עבודה שהיא הכרחית לכפרה. דבר זה בא למעט את שפיכת השיריים של הדם על המזבח ואת הקטרת האימורים על המזבח, מעשים שאינם הכרחיים לכפרה, שלגביהם ההלכה היא שמחשבה פסולה אינה מועילה לגביהם.
כִּי תַּנְיָא הָהִיא – בְּשָׁלֹשׁ מַתָּנוֹת שֶׁבַּחַטָּאת.
אלא, כאשר אותהברייתאנשנית, בקובעה שדם הטעון יסוד טעון כיבוס, אין היא מתייחסת לשיירי הדם לאחר שההזאות הושלמו. אלא היא מתייחסת לדם שנועד לשמש לשלוש המתנות האחרונות של הדם של חטאת.
אִי הָכִי, טְעוּנִין יְסוֹד?! לְקֶרֶן אָזְלִי! אֵימָא: נִיטְעָנִין יְסוֹד. וּמַחְשָׁבָה מוֹעֶלֶת בָּהֶן?! הָאָמְרַתְּ: לָא שַׁרְיָא וְלָא מְפַגְּלָא וְלָא עָיְילָא לְגַוַּאי – כְּסוֹפָן!
הגמרא שואלת: אם כן, האם נכון לתאר את הדם הזה כטעון את היסוד של המזבח? הרי דם זה ניתן על הקרן של המזבח, ולא על היסוד. הגמרא משיבה: אמור שכך הכוונה: דם שנעשה טעון את היסוד, כלומר, דם שבסופו של דבר, לאחר שהמתנות הושלמו, יישפך על יסוד המזבח. הגמרא מוסיפה ושואלת: אבל האם מחשבה פסולה מועילה לגבי דם של שלוש המתנות האחרונות מדם חטאת? והלוא אמרת שדם זה אינו מתיר את הקרבן לאכילה, ואף לא עושה את הקרבן פיגול, וגם אינו כפוף להלכה שאם הדם נכנס פנימה אל ההיכל החטאת נפסלת? לגבי כל העניינים הללו דם שלוש המתנות האחרונות נידון כמו הדם הניתן בסוף, כלומר, כמו שיירי הדם של חטאת.
אֶלָּא כִּי תַּנְיָא הָהִיא – בְּדָמִים הַפְּנִימִיִּם.
הגמרא מסבירה: אלא, כאשר אותהברייתאנשנית, בקובעה שדם הטעון יסוד טעון כיבוס, ושמחשבה פסולה חלה לגביו, ושהמקריב ממנו מחוץ למקדש חייב, הרי היא אכן מתייחסת לשיירי הדם לאחר שההזאות הושלמו. אין היא נאמרת לגבי שיירי דמה של חטאת רגילה, אלא לגבי שיירי דמן של חטאות פנימיות, הקרבות על המזבח הפנימי הנמצא בתוך ההיכל.
אֲבָל בְּדָמִים הַחִיצוֹנִים מַאי, פָּטוּר?! אַדְּתָנֵי דָּמִים הַנִּשְׁפָּכִין לָאַמָּה; לִיפְלוֹג וְלִיתְנֵי בְּדִידַהּ: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים – בְּדָמִים הַפְּנִימִיִּם, אֲבָל בְּדָמִים הַחִיצוֹנִים – פָּטוּר!
הגמרא שואלת: אבל אם זה המצב, לגבי שיירי הדם של חטאות חיצוניות שמוקרבות על המזבח החיצון, מהי ההלכה? האם מי שמקריב אותם מחוץ למקדש פטור? אם כן, במקום ללמד את ההלכה של דם פסול שנשפך אל נקבוז חצר המקדש , שת הברייתא להבחין וללמד את ההלכהבתוך המקרה של שיירי הדם עצמו, באופן הבא: באיזה מקרה נאמר דבר זה? במקרה של דם של חטאות המוקרבות על המזבח הפנימי. אבל במקרה של דם של חטאות המוקרבות על המזבח החיצון, מי שמעלה קרבן כזה מחוץ למקדש פטור.
הָא מַנִּי – רַבִּי נְחֶמְיָה הִיא, דְּאָמַר: שְׁיָרֵי הַדָּם שֶׁהִקְרִיבָן בַּחוּץ – חַיָּיב; וְלָא מַתְנֵי לֵיהּ תְּלָתָא פְּטוּרֵי לְבַהֲדֵי תְּלָתָא חִיּוּבֵי.
הגמרא משיבה: הברייתא לא הייתה יכולה לעשות הבחנה כזו, שכן בהתאם לדעת מי היא פסיקה זו? היא בהתאם לדעתו של רבי נחמיה, שאומר: לגבי שיירי הדם של חטאת שהוקרבה על המזבח החיצון, במקרה שאדם הקריבם בחוץ למקדש, הוא חייב. ולכן, אילו התנא היה מעמיד בניגוד את ההלכה של דם חטאות המוקרבות על המזבח החיצון עם זו של דם חטאות המוקרבות על המזבח הפנימי, לא היה יכול ללמד שלוש הלכות של פטור כנגד שלוש הלכות של חיוב, שכן רבי נחמיה סבור שאפילו לגבי שיירי הדם של חטאת שהוקרבה על המזבח החיצון, אם אדם מקריבם מחוץ למקדש הוא חייב. לפיכך, התנא העדיף להשוות את ההלכות של שיירי הדם של חטאות פנימיות לדם פסול הנשפך אל נקבוז חצר המקדש, כדי שיוכל למנות שלוש הלכות מקילות לצד שלוש מחמירות.
רָבִינָא אָמַר: מִן הַקֶּרֶן – מַמָּשׁ, מִן הַיְסוֹד – מִן הָרָאוּי לַיְסוֹד.
§ הגמרא חוזרת לדון באמירתו של רב פפא, שבגד שהוזה עליו דם משלוש המתנות האחרונות של דם חטאת טעון כיבוס, ובראייתו מן המשנה הקובעת שאם הוזה דם חטאת על בגד מן הקרן של המזבח או מן היסוד של המזבח, הבגד אינו טעון כיבוס. רבינא אומר, בתשובה לקושיה שהועלתה לעיל נגד רב פפא, שלדעת רב פפא יש להבין את המשנה (צג ע"א) כך: הלשון: מן הקרן, פירושה מן הקרן ממש, לאחר שהדם ניתן שם, ולכן רב פפא יכול היה להסיק מכאן שדם הראוי להינתן על הקרן, ובכלל זה הדם המיועד לשלוש ההזאות האחרונות, טעון כיבוס. אבל הלשון: מן היסוד של המזבח, אין פירושה מן היסוד ממש. אלא פירושה: מן דם הראוי ליסוד של המזבח, כלומר משיירי הדם, שאותם יש לשפוך על היסוד.
אֲמַר לֵיהּ רַב תַּחְלִיפָא בַּר גַּזָּא לְרָבִינָא: אֵימָא אִידֵּי וְאִידֵּי רָאוּי הוּא! הַאי מַאי? הַשְׁתָּא רָאוּי לַקֶּרֶן – אָמְרַתְּ לָא; רָאוּי לַיְסוֹד מִיבַּעְיָא?! אֶלָּא מִן הַקֶּרֶן – מִן הַקֶּרֶן מַמָּשׁ, מִן הַיְסוֹד – מִן הָרָאוּי לַיְסוֹד.
רב תחליפא בר גזא אמר לרבינא: אפשר לומר הסבר אחר, ששניהם, זה וזה, כלומר, הביטוי: מן הקרן, והביטוי: מן היסוד, מתייחסים לדם הראוי לקרן או ליסוד, ובמקרה זה המשנה מלמדת שבגד שהוזה עליו מן הדם שהיה מיועד לשלוש המתנות האחרונות של חטאת אינו טעון כיבוס, בניגוד לדעתו של רב פפא. רבינא השיב: מהי טענה זו? כעת שאתה אומר שדם שהוא ראוי לקרן אינו טעון כיבוס, האם נחוץ לומר שאותו דין חל גם על דם שהוא רק ראוי ליסוד של המזבח? פסיקה זו הייתה מיותרת. אלא, צריך לומר שהביטוי: מן הקרן, פירושו מן הקרן ממש, כלומר, שהדם כבר ניתן שם, ואילו הביטוי: מן היסוד, פירושו מדם הראוי ליסוד, כלומר, משיירי הדם, שאותם יש לשפוך על היסוד.
כׇּל הַנִּיתָּנִין עַל מִזְבֵּחַ הַפְּנִימִי כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְעָשָׂה כַּאֲשֶׁר עָשָׂה״ – מָה בָּא לִלְמוֹד?
§ המשנה מלמדת: לגבי כל הקרבנות שדמם צריך להיות ניתן על המזבח הפנימי, שהם הפר והשעיר של יום הכיפורים, הפר על חטא בשגגה של הכהן המשיח, הפר על חטא ציבורי בשגגה, והשעיר על חטא ציבורי בשגגה של עבודה זרה, אם הכהן השמיט אפילו אחת מן המתנות, הרי זה כאילו לא כיפר. חכמים לימדו בברייתא: התורה דנה תחילה בפר על חטא בשגגה של הכהן המשיח ולאחר מכן בפר על חטא ציבורי בשגגה, שלגביו נאמר: “וְעָשָׂה לַפָּר כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לְפַר הַחַטָּאת” (ויקרא ד:כ). ניתן לשאול: ביטוי זה: “וְעָשָׂה…כַּאֲשֶׁר עָשָׂה,” מה הוא בא ללמד? כל הפרטים שנאמרו לגבי הפר הראשון, כלומר של הכהן המשיח, נראים כאילו נאמרו במפורש גם לגבי הפר השני.
לִכְפּוֹל בְּהַזָּאָתוֹ; וְלָמַד שֶׁאִם חִיסַּר אַחַת מִכׇּל הַמַּתָּנוֹת – לֹא עָשָׂה וְלֹא כְּלוּם. אֵין לִי אֶלָּא מַתַּן שֶׁבַע, שֶׁמְּעַכְּבוֹת בְּכׇל מָקוֹם; מַתַּן אַרְבַּע מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כֵּן יַעֲשֶׂה״.
אלא, הפסוק בא לחזור עלההלכה של הזאת הדם, כאילו נכתב פעמיים לגבי אותו פר. חזרה זו על ההלכה מלמדת שההזאה מעכבת, ובכך מלמדת שאם הכהן השמיט אחת מן המתנות לא עשה כלום. יש לי לימוד רק לגבי שבע המתנות על הפרוכת המבדילה בין ההיכל לבין קודש הקודשים, שהן מעכבות, שכן שבע אלו מעכבות בכל המקרים, כפי שהגמרא תבאר (מ ע"א). מניין שנלמד שכך הדין גם לגבי ארבע המתנות שעל המזבח הפנימי? הפסוק אומר: "וכן יעשה" (ויקרא ד:כ).
״לַפָּר״ – זֶה פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים,
הברייתא ממשיכה: הפסוק קובע: "וְעָשָׂה לַפָּר" (ויקרא ד:כ); זה רומז לפר אחר שעבודתו דומה, והוא פר יום הכיפורים.