מניין נלמד שכל הדם שנותר מקרבן לאחר המתן הנדרש טעון מתן דמים על היסוד של המזבח? הפסוק אומר: "ודם זבחיך יישפך על מזבח ה' אלוהיך" (דברים יב, כז). הגמרא משיבה: התנא של הברייתא הראשונה לומד זאת מן הפסוק שהובא על ידי רבי יהודה הנשיא, כפי ששנוי בברייתא: רבי יהודה הנשיא אומר לגבי פסוק העוסק בחטאת העוף: "והנשאר בדם ימצה אל יסוד המזבח; חטאת הוא" (ויקרא ה, ט). מאחר שאין צורך שהפסוק יאמר "בדם," שהרי כל הפסוק עוסק בדם, מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר "בדם"?

הברייתא ממשיכה: מאחר שלמדנו רק על אותן קרבנות שדמן ניתן על המזבח בארבע מתנות, כלומר חטאות חיצוניות, שהן טעונות נתינת שיירי הדם על היסוד של המזבח, מניין נלמד שאף כך הוא לגבי שיירי הדם של כל הקרבנות האחרים? הפסוק אומר: "ואת הנשאר בדם ימצה אל יסוד המזבח; חטאת הוא" (ויקרא ה:ט). מאחר שאין צורך שהפסוק יאמר "בדם," שהרי כל הפסוק עוסק בדם, מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר "בדם"? דבר זה מלמד שכל שיירי הדם מכל הקרבנות טעונים נתינת דם על היסוד של המזבח.

הגמרא שואלת: אך עדיין, האם פסוק זה, דברים יב:כז, בא ללמד הלכה זו, שאם כהן נתן את הדם במתנה אחת, הוא הביא לכפרה? אותו פסוק נצרך למה שנלמד בברייתא: מניין נלמד לגבי אותם קרבנות שדמם צריך להינתן על ידי זריקה ממרחק מסוים מן המזבח, שאם הכהן נתן את הדם בשפיכה מקרוב יצא ידי חובתו? הפסוק אומר: "ודם זבחיך יישפך על מזבח ה' אלוהיך" (דברים יב:כז).

הגמרא משיבה שהפסיקה בברייתא זו היא בהתאם לדעתו של רבי ישמעאל, ואילו התנא של הברייתא הקודמת סובר בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, שאומר: הזאה אינה כלולה בשפיכה, וכן גם שפיכה אינה כלולה בהזאה. אלא, אלו פעולות נפרדות הנעשות בנסיבות שונות, ואין אדם יוצא ידי חובתו להזות את הדם על ידי שפיכתו. לכן, הפסוק פנוי עבורו ללמד שאם כהן נתן את הדם במתנה אחת, הוא אפשר כפרה.

הגמרא מדגימה שזו דעתו של רבי עקיבא: כך כפי שלמדנו במשנה (פסחים קכא ע"א): אם אדם בירך על קרבן הפסח, והיא: אשר קידשנו במצוותיו וציוונו על אכילת קרבן הפסח, הרי הוא גם פטר את עצמו מלברך על קרבן שלמי החגיגה, כלומר, קרבן השלמים הנאכל יחד עם קרבן הפסח. הברכה על שלמי חגיגת ארבעה עשר בניסן היא: אשר קידשנו במצוותיו וציוונו על אכילת הקרבן.

אם בירך על קרבן החג, לא פטר את עצמו מלברך על קרבן הפסח. זהו דבריו של רבי ישמעאל. טעמו של רבי ישמעאל מבוסס על ההלכה שדם קרבן הפסח נשפך, ואילו דם קרבן החג נזרק. הוא סבור שזריקה כלולה בקטגוריה הכללית יותר של שפיכה, ולכן הברכה על קרבן הפסח כוללת את קרבן החג. שפיכה אינה כלולה בקטגוריה המצומצמת יותר של זריקה, ולכן ברכה על קרבן החג אינה פוטרת אדם מלברך על קרבן הפסח.

המשנה ממשיכה: רבי עקיבא אומר: ברכה זו אינה פוטרת מלברך על זו, וברכה זו אינה פוטרת מלברך על זו. הזאה אינה כלולה ביציקה, ויציקה אינה כלולה בהזאה. לכן, יש ברכה נפרדת לכל קרבן.

הגמרא שואלת: ועדיין, האם פסוק זה, דברים יב:כז, בא ללמד הלכה זו, שאם כהן נתן את הדם במתנה אחת הוא הביא לידי כפרה? פסוק זה נצרך למה שנלמד בברייתא: רבי ישמעאל אומר: הואיל ונאמר: "אך בכור שור או בכור כשב או בכור עז, לא תפדה; קודש הם. את דמם תזרוק על המזבח ואת חלבם תקטיר אשה לריח ניחוח לה'" (במדבר יח:יז), למדנו לגבי בכור בהמה, שחייבים לתתו לכהן כדי להקריבו על המזבח במקדש, שהוא טעון מתן דמו ואימוריו על המזבח. מנין שנוהג כן גם במעשר בהמה ובקרבן פסח? הכתוב אומר: "ודם זבחיך ישפך על מזבח ה' אלהיך" (דברים יב:כז). פסוק זה מלמד שכל הקרבנות טעונים מתן דמם על המזבח.

הגמרא משיבה כי התנא של הברייתא הקודמת, הלומד מדברים י"ב:כ"ז את ההלכה שאם כהן נתן את הדם במתנה אחת הוא איפשר כפרה, סובר בהתאם לדעתו של רבי יוסי הגלילי. רבי יוסי הגלילי סבור שההלכה שלפיה יש ליתן על המזבח את הדם והאימורים של מעשר בהמה ושל קרבן פסח נלמדת מן הפסוק האמור לעיל בעניין בכור בהמה: "וזרקת את דמם על המזבח והקטרת את חלבם אשה לריח ניחוח לה'" (במדבר י"ח:י"ז).

כך הוא כפי שנלמד בברייתא, שרבי יוסי הגלילי אומר: לא נאמר בפסוק זה: דמו, אלא נאמר: "דמם". וכן, לא נאמר: חלבו, אלא נאמר: "חלבם". לשון הרבים מלמדת לגבי בהמת בכור, הנזכרת במפורש בפסוק, וכן לגבי קרבן מעשר בהמה וקרבן פסח, שיש להם דרגת קדושה הדומה לזו של בהמת בכור, שכל אחד מהם טעון מתן הדם והאימורים על המזבח.

הגמרא שואלת: וכי רבי ישמעאל דורש הלכה אחת מפסוק זה, ולאחר מכן דורש הלכה אחרת מאותו פסוק? כבר נאמר קודם לכן שרבי ישמעאל דורש מן הפסוק: "ודם זבחיך ישפך" שהזריקה כלולה בשפיכה, ובכל זאת כאן הוא דורש מאותו פסוק שדמם של מעשר בהמה ושל קרבן פסח חייב להינתן על המזבח. הגמרא משיבה: אלו הן דעותיהם של שני תנאים, שכל אחד מהם אמר את דעתו בהתאם לדעתו של רבי ישמעאל.

הגמרא מעלה שאלה בנוגע למחלוקת על פירוש במדבר י״ח:י״ז. מוסכם, לפי דעתו של רבי ישמעאל, המפרש את כל הפסוק כמתייחס לבכור בהמה, ולפיו לשון הרבים שבפסוק מתייחסת לשלושה בכורות כאלה: של שור, של כבש ושל עז, דבר זה מסביר את מה שנכתב מיד לאחר מכן: ״ובשרם יהיה לך״ (במדבר י״ח:י״ח), בלשון רבים, כלומר, בשרם של בכורות אלו ייאכל על ידי הכוהנים.

אך לפי דעתו של רבי יוסי, המפרש פסוק זה כמתייחס גם למעשר בהמה ולקורבן פסח, יש קושי, שכן מעשר בהמה וקורבן פסח נאכלים על ידי בעליהם, ולא על ידי הכוהנים. אם כן, מה משמעות הביטוי "ובשרם יהיה לך"? הגמרא משיבה כי הלשון ברבים "בשרם" מתייחסת לא למעשר בהמה או לקורבן פסח, אלא לסוגים שונים של בכורות, כלומר, גם בעל חיים תמים, שדמו נזרק על המזבח, וגם בעל מום, שאינו קרב כקורבן על המזבח.