וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן – דְּלָא בָּעֵי קִידּוּשׁ קוֹמֶץ; וּלְמַאן דְּאָמַר לְרַבִּי שִׁמְעוֹן נָמֵי בָּעֵי קִידּוּשׁ – קוֹמֶץ בִּשְׂמֹאל אַכְשׁוֹרֵי מַכְשַׁר; ״יָד״–״יָד״ דְּרָבָא לְמָה לִי?
הגמרא שואלת: ולפי רבי שמעון, שאינו מצריך קידוש של הקומץ, או לפי מי שאומר שרבי שמעון גם מצריך את קידושו של הקומץ אלא שהוא סבור שהקידוש כשר כשהוא נעשה ביד השמאל, למה לי הגזירה השווה של רבא בין "יד" ל"יד"?
אִי לִקְמִיצָה עַצְמָהּ – מִדְּרַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא נָפְקָא; דְּאָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? דְּאָמַר קְרָא: ״קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הִיא כַּחַטָּאת וְכָאָשָׁם״;
אם מישהו מציע כי יש צורך לציין כי הסרת הקומץ עצמו חייבת להתבצע ביד ימין, אין זה יכול להיות, שכן הדבר נלמד מן הפסוק שהובא על ידי רב יהודה ברבי חייא. שכן רב יהודה ברבי חייא אומר: מה הטעם שרבי שמעון אינו דורש שהקומץ יתקדש בכלי שרת? כפי שהפסוק אומר לגבי המנחה: "קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הִוא כַּחַטָּאת וְכָאָשָׁם" (ויקרא ו:י).
בָּא לְעוֹבְדָהּ בַּיָּד – עוֹבְדָהּ בְּיָמִין, כְּחַטָּאת; בָּא לְעוֹבְדָהּ בִּכְלִי – עוֹבְדָהּ בִּשְׂמֹאל, כְּאָשָׁם!
הפסוק משווה את מנחת המנחה לחטאת ולאשם. לכן, אם הכהן בא לבצע את הקטרת הקומץ בידו, אז הוא מבצע זאת ביד ימין שלו, כמו חטאת, שדמה נזרק ביד. ואם הוא בא לבצע זאת בכלי, כלומר, אם תחילה הוא מקדש את הקומץ בכלי שרת, אז הוא רשאי לבצע זאת ביד שמאל שלו, כמו אשם, שדמו נזרק מכלי. מאחר שנטילת הקומץ נעשית ביד, הפסוק מציין שיש לבצע אותה ביד ימין, וההיקש הלשוני מיותר.
לֹא נִצְרְכָא [אֶלָּא] לְקוֹמֵץ מִנְחַת חוֹטֵא; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן שֶׁלֹּא יְהֵא קׇרְבָּנוֹ מְהוּדָּר – כִּי קָמַץ לַהּ בִּשְׂמֹאל נָמֵי תִּיתַּכְשַׁר; קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: ההיקש הלשוני נצרך רק לקמיצה של מנחת חוטא, ללמד שיש לקמוץ אותה ביד ימין. היה אפשר להעלות על דעתך לומר: מאחר שרבי שמעון אומר שמנחה זו אינה טעונה שמן ולבונה כדי שלא תהיה מנחתו מעולה יותר, אולי אם קמץ את הקומץ בידו השמאלית, שהיא דרך פחותה, תהיה כשרה גם כן. לכן ההיקש הלשוני מלמד אותנו שהקומץ חייב תמיד להיקמץ ביד ימין, אפילו במקרה של מנחת חוטא.
מַתְנִי׳ נִשְׁפַּךְ הַדָּם עַל הָרִצְפָּה, וַאֲסָפוֹ – פָּסוּל.
משנה: אם הדם נשפך על הרצפה לפני שהכהן הספיק לאוספו לכלי, ולאחר מכן אסף אותו מן הרצפה אל כלי, הרי הוא פסול.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְלָקַח הַכֹּהֵן הַמָּשִׁיחַ מִדַּם הַפָּר״ – מִדַּם הַנֶּפֶשׁ, וְלֹא מִדַּם הָעוֹר וְלֹא מִדַּם הַתַּמְצִית.
גמרא:חכמים לימדו: הפסוק קובע: "והכהן המשיח ייקח מדם הפר [middam happar]" (ויקרא ד:ה). משמעות הדבר היא שהכהן ייקח מדם הנפש, כלומר, הדם הזורם ממקום השחיטה כאשר הבהמה מתה, ולא מדם העור, שיוצא כאשר העור נחתך לפני השחיטה, ולא מדם התמצית, כלומר, הדם הניגר מצוואר הבהמה לאחר שההתזה הראשונית של שחיטתה מסתיימת.
״מִדַּם הַפָּר״ – דָּם מֵהַפָּר יְקַבְּלֶנּוּ. דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ ״מִדַּם הַפָּר״ כְּדִכְתִיב – ״מִדַּם״ וַאֲפִילּוּ מִקְצָת דָּם; וְהָאָמַר רַב: הַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיְּקַבֵּל אֶת כׇּל דָּמוֹ שֶׁל פַּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵת כׇּל דָּמוֹ יִשְׁפֹּךְ״!
הברייתא ממשיכה: כאשר הפסוק אומר: "מדם הפר," יש לפרשו כאילו כתוב: הוא יאסוף את הדם מן הפר, כלומר, אם הדם נשפך על הרצפה לפני שנאסף בכלי שרת, הוא נפסל. שכן, אם יעלה על דעתך ש"מדם הפר" יש לפרש כפי שהוא כתוב, כלומר ש"מן הדם" משמע שהכהן רשאי לאסוף אפילו רק חלק מן הדם, הרי זה קשה: והלא רב אומר: השוחט את הקרבן חייב לאסוף את כל הדם של הפר, כפי שנאמר: "ואת כל דם הפר ישפוך אל יסוד המזבח" (ויקרא ד:ז)? הפסוק מדגיש שהכהן חייב לשפוך את כל דם הפר, ודבר זה אפשרי רק אם אסף את כולו.
אֶלָּא ״מִדַּם הַפָּר״ – דָּם מֵהַפָּר יְקַבְּלֶנּוּ. וְקָסָבַר: גּוֹרְעִין וּמוֹסִיפִין וְדוֹרְשִׁין.
אלא, "מדם הפר" משמעו שהכהן יאסוף את הדם מן הפר. וחכם זה סבור שהחכמים גורעים ומוסיפים ודורשים, כלומר, אפשר ליטול אות ממילה אחת, להכניסה למילה שנייה, ולבאר את הביטוי בדרך זו. במקרה זה, ה־מ של middam מתווספת ל־happar, כך שהפסוק מתפרש כאילו נאמר בו: Dam mehappar, כלומר: דם מן הפר.
גּוּפָא – אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיְּקַבֵּל אֶת כׇּל דָּמוֹ שֶׁל פַּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵת כׇּל דַּם הַפָּר יִשְׁפֹּךְ״. וְהָא בְּשִׁירַיִים כְּתִיב!
§ הגמרא פונה אל העניין עצמו: רב יהודה אומר שרב אומר: השוחט את הקרבן חייב לאסוף את כל הדם של הפר, כפי שנאמר: "ואת כל דם הפר ישפוך אל יסוד המזבח." הגמרא שואלת: אבל האם אין פסוק זה כתוב לגבי השיריים של הדם שנשפכים על יסוד המזבח לאחר ההזאה? אם כן, כיצד ניתן ללמוד ממנו הלכה לגבי קבלת הדם?
אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְשִׁירַיִים – דְּהָא לֵיתֵיהּ לְכוּלֵּיהּ דָּם; תְּנֵיהוּ עִנְיָן (בְּקַבָּלָה) [לְקַבָּלָה].
הגמרא משיבה: אם פסוק זה אינו מתייחס לעניין השיריים של הדם לאחר ההזאה, שכן לא כל הדם מצוי לטקס זה מאחר שחלק ממנו כבר הוזה, החל אותו במקום זאת על עניין הקבלה של הדם מן הבהמה.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיַּגְבִּיהַּ סַכִּין לְמַעְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלָקַח מִדַּם הַפָּר״ – וְלֹא מִדַּם הַפָּר וְדָבָר אַחֵר.
רב יהודה אומר ששמואל אומר: מי ששוחט את הקרבן חייב להחזיק את הסכין למעלה לאחר השחיטה, כדי שהדם שעל הסכין לא ייפול לתוך כלי השרת, כפי שנאמר: "ולקח הכהן המשיח מדם הפר," כלומר, ולא מתערובת של דם הפר ודבר אחר, כגון הדם שעל הסכין.
וְדַם סַכִּין בְּמַאי מְקַנַּח לֵיהּ? אָמַר אַבָּיֵי: בִּשְׂפַת מִזְרָק, כְּדִכְתִיב: ״כְּפוֹרֵי זָהָב״.
הגמרא שואלת: ובמה הוא מקנח את הדם מן הסכין? אביי אומר: הוא מקנח אותו בשפת המזרק המשמש לקבלת הדם, כפי שנאמר על המזרקים המשמשים לקבלת הדם: "כפורי זהב" (עזרא א:י). השורש כ, פ, ר יכול גם לשאת משמעות של קינוח.
אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא: הַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן
רב חסדא אומר שרב ירמיה בר אבא אומר: מי ששוחט את הקורבן חייב להניח
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria