שִׁילֹה ״נַחֲלָה״ זוֹ יְרוּשָׁלַיִם, אִי נָמֵי אִיפְּכָא – הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״אֶל הַמְּנוּחָה וְאֶל הַנַּחֲלָה״. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר זוֹ וָזוֹ שִׁילֹה, אוֹ זוֹ וָזוֹ יְרוּשָׁלַיִם – ״מְנוּחָה נַחֲלָה״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! קַשְׁיָא.
אזכור של שילה, ובאשר ל"נחלה," זו התייחסות לירושלים, או להפך, כלומר, ש"מנוחה" היא התייחסות לירושלים ו"נחלה" היא התייחסות לשילה, כך הוא ככתוב: "אל המנוחה ואל הנחלה [el hamenuḥa ve’el hanaḥala]", תוך שימוש בשני ביטויים שונים. אבל לפי מי, כלומר, בית מדרשו של רבי ישמעאל, שאומר כי זה וזה שניהם התייחסויות לשילה, או לפי דעתו של רבי שמעון בן יוחאי ששניהם זה וזה התייחסויות לירושלים, הפסוק היה צריך לומר: כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ונחלה [menuḥa naḥala]. הגמרא מודה כי דבר זה קשה.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר זוֹ וָזוֹ שִׁילֹה; ״מְנוּחָה״ – דְּנָחוּ מִכִּיבּוּשׁ, ״נַחֲלָה (זוֹ)״ – דִּפְלַגוּ הָתָם נַחֲלוֹת, דִּכְתִיב: ״וַיְחַלֵּק לָהֶם יְהוֹשֻׁעַ וַיַּפֵּל לָהֶם גּוֹרָל בְּשִׁילֹה עַל פִּי ה׳״.
הגמרא מעירה: מובן, לשיטת האומר האחד, כלומר, רבי שמעון בן יוחאי, שזה וזה הם רמזים לשילה, ניתן להסביר כל אחד מן הכינויים: היא נקראת "מנוחה" משום שבתקופת שילה הם נחו מן הכיבוש בימי יהושע, והיא נקראת "נחלה" משום ששם חילקו את החלקים של הארץ בין השבטים, כפי שנאמר: "ויהושע חילק להם את הארץ ויפל להם גורל בשילה לפני יהוה" (יהושע יח:י).
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר זוֹ וָזוֹ יְרוּשָׁלַיִם; בִּשְׁלָמָא ״נַחֲלָה״ – נַחֲלַת עוֹלָמִים. אֶלָּא ״מְנוּחָה״ – מַאי מְנוּחָה? מְנוּחַת אָרוֹן, דִּכְתִיב: ״וַיְהִי כְּנוֹחַ הָאָרוֹן״.
אלא שלפי השיטה האחת, כלומר, בית מדרשו של רבי ישמעאל, האומר ש"זו וזו" הן הפניות אל ירושלים, ניחא ש"נחלה" היא הפניה לירושלים, שכן היא נחלת עולם. אבל באשר ל"מנוחה", איזו מנוחה הייתה במקדש שבירושלים? הגמרא משיבה: מנוחת הארון, כפי שנאמר: ובנוח הארון. במילים אחרות, פסוקים לעיתים מתייחסים אל המקדש שבירושלים כמקום מנוחתו של הארון.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר זוֹ וָזוֹ יְרוּשָׁלַיִם, אֲבָל שִׁילֹה הֲווֹ (שריא) [שַׁרְיָאן] בָּמוֹת – הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וַיִּקַּח מָנוֹחַ אֶת גְּדִי הָעִזִּים וְאֶת הַמִּנְחָה וַיַּעַל עַל הַצּוּר לַה׳״.
הגמרא מעירה: מובן, לשיטת האומר, כלומר רבי שמעון בן יוחאי, שסובר כי זה וזה הם רמזים לירושלים, וממילא הבמות הפרטיות נאסרו רק לאחר הקמת המקדש בירושלים, אבל בתקופת המשכן בשילה הבמות היו מותרות, זהו כפי שנאמר: "ויקח מנוח את גדי העזים ואת המנחה ויעל על הצור לה'" (שופטים יג:יט), כלומר, הוא הקריב אותם על במה פרטית ולא בשילה.
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר זוֹ וָזוֹ שִׁילֹה, וּבָמוֹת הֲוֹה אֲסִירָן – מַאי ״וַיִּקַּח מָנוֹחַ״? הוֹרָאַת שָׁעָה הָיְתָה.
אבל לפי האומר, כלומר, בית מדרשו של רבי ישמעאל, שאומר כי זה וזה הם רמזים לשילה, והבמות היו אסורות בתקופה זו, מה פירוש: "ויקח מנוח," והרי היה אסור להקריב קרבנות מחוץ למקדש? הגמרא משיבה: ההיתר לקרבן זה היה הוראת שעה שניתנה בשעת הדחק.
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, דְּאָמַר: זוֹ וָזוֹ יְרוּשָׁלַיִם. וְסִימָנָיךְ: (משכי) [מַשְׁכִינְהוּ] גַּבְרָא לְגַבְרֵי.
הגמרא מציינת כי בנוגע למחלוקת בין התנאים על פירוש המילים "מנוחה" ו"נחלה", יש נוסח אחר של מה שבית מדרשו של רבי ישמעאל לימד, שהוא בהתאם לדעתו של רבי שמעון בן יוחאי, האומר כי זו וזו הן התייחסויות לירושלים. וסימנך לזכור זאת הוא: האיש משך את האנשים, כלומר: רבי שמעון בן יוחאי, שהוא יחיד, משך, כלומר שכנע, את בני בית מדרשו של רבי ישמעאל לאמץ את דעתו.
כׇּל הַקֳּדָשִׁים [וְכוּ׳]. אָמַר רַב כָּהֲנָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בִּשְׁחִיטָה, אֲבָל בְּהַעֲלָאָה – כָּרֵת נָמֵי מִיחַיַּיב.
§ המשנה מלמדת כי לגבי כל הקרבנות שאדם הקדיש בזמן ההיתר של הבמות והקריב מחוץ למקומם המיועד בזמן איסור הבמות, הוא עובר על מצוות עשה ועל לא תעשה, אך אינו חייב כרת על הקרבתם. לגבי זה, רב כהנא אומר: שנו שדבר זה אמור רק לגבי שחיטה של בעלי חיים אלה מחוץ למקום המיועד, שאין חייבים עליה כרת. אבל לגבי העלאה, אדם גם יהיה חייב בכרת.
מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר קְרָא: ״וַאֲלֵהֶם תֹּאמַר״ – עַל הַסְּמוּכִין תֹּאמַר.
מהי הסיבה לכך? מפני שמיד לאחר תיאור התורה של קורבן שהוקדש בתקופה שבה הותרו הבמות הפרטיות, הפסוק מציין את העונש על הקרבה מחוץ למקום המיועד: "ואליהם [va’alehem] תאמר" (ויקרא יז:ח). המונח "alehem", אליהם, שהאות הראשונה שלו היא האות aleph, דומה מבחינה פונטית למונח: Alehem, עליהם, שהאות הראשונה שלו היא האות ayin. לכן ניתן להבין את הפסוק כמתכוון לומר: על אותו דבר שנכתב בקטע הסמוך תאמר. הקטע הקודם עוסק בקורבנות שנשחטו מחוץ למקדש, ולכן אף שאין עונש karet על שחיטתם, אדם חייב ב־karet על הקרבתם על במה פרטית.
מַתְקֵיף לַהּ רַבָּה: מִי כְּתִיב ״וַעֲלֵיהֶם תֹּאמַר״?! ״אֲלֵהֶם״ כְּתִיב, וַ״אֲלֵיהֶם״ קָרֵינַן!
רבא מקשה על כך: האם נאמר: ועליהם תאמר? כתוב "אליהם", ואנו קוראים זאת כ"אליהם". משמעות הפסוק היא שיש למסור את הציווי לאהרן, לבניו ולעם היהודי, הנזכרים בתחילת הקטע.
וְעוֹד תַּנְיָא, אַרְבָּעָה כְּלָלוֹת הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר בְּקָדָשִׁים: הִקְדִּישָׁן בִּשְׁעַת אִיסּוּר הַבָּמוֹת, וְשָׁחַט וְהֶעֱלָה בִּשְׁעַת אִיסּוּר הַבָּמוֹת בַּחוּץ – הֲרֵי הֵן בַּעֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, וְיֵשׁ בָּהֶן כָּרֵת. הִקְדִּישָׁן בִּשְׁעַת הֶיתֵּר הַבָּמוֹת, וְשָׁחַט וְהֶעֱלָה בִּשְׁעַת אִיסּוּר הַבָּמוֹת – הֲרֵי הֵן בַּעֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, וְאֵין בָּהֶן כָּרֵת.
וכן עוד, שנויה בברייתא: רבי שמעון היה אומר ארבעה כללים לגבי בעלי חיים של קרבנות: לגבי קרבנות שאדם הקדיש בזמן איסור הבמות הפרטיות, ושחט והעלה בחוץ ממקומם הראוי בזמן איסור הבמות הפרטיות, על אלה הוא עובר על מצוות עשה ולא תעשה, וחייבים עליהם בעונש כרת. ולגבי מי שהקדישם בזמן היתר הבמות הפרטיות, ושחט והעלה אותם בזמן איסור הבמות הפרטיות, על אלה הוא עובר על מצוות עשה ולא תעשה, אבל אינם חייבים בעונש כרת.
הִקְדִּישָׁן בִּשְׁעַת אִיסּוּר הַבָּמוֹת, וְשָׁחַט וְהֶעֱלָה בַּחוּץ בִּשְׁעַת הֶיתֵּר הַבָּמוֹת – הֲרֵי הֵן בַּעֲשֵׂה, וְאֵין בָּהֶן בְּלֹא תַעֲשֶׂה.
באשר למי שהקדיש אותם בזמן איסור הבמות הפרטיות, ושחט והעלה אותם בחוץ לאזורם המיועד בזמן היתר הבמות הפרטיות, על אלה הוא עובר על מצוות עשה, אך לא עבר על איסור לגביהם.
הִקְדִּישָׁן בִּשְׁעַת הֶיתֵּר הַבָּמוֹת, וְשָׁחַט וְהֶעֱלָה בִּשְׁעַת הֶיתֵּר הַבָּמוֹת – פָּטוּר מִכְּלוּם. תְּיוּבְתָּא דְּרַב כָּהֲנָא! תְּיוּבְתָּא.
באשר למי שהקדיש אותם בזמן של היתר במות פרטיות, ושחט והעלה אותם בזמן של היתר במות פרטיות, הרי הוא פטור מכל העבירות. הברייתא קובעת במפורש שאין הבדל בין שחיטה לבין העלאה על במה פרטית: בשני המקרים, מי שהקדיש את הקרבן בזמן של היתר במות פרטיות ושחט אותו או העלה אותו בזמן של איסור במות פרטיות, פטור מעונש כרת. הגמרא מסיקה: ההפרכה של דעתו של רב כהנא, שהבחין בין שחיטה לבין העלאה, היא הפרכה ניצחת.
וְאֵלּוּ קֳדָשִׁים [וְכוּ׳]. סְמִיכָה – דִּכְתִיב: ״לִפְנֵי ה׳ וְסָמַךְ״.
§ המשנה מלמדת: ואלו הם המקודשים הדברים, ומונה מרכיבים של עבודת הקרבנות שנעשו רק על מזבח ציבורי גדול, כלומר במשכן, ולא על מזבח פרטי. הגמרא מבהירה את המקור לכל פולחן שברשימה: המקור להלכה הנוגעת לסמיכת ידיים על ראש הקרבן הוא כפי שנאמר: "אם עלה קרבנו... והקריבו אל פתח אהל מועד לרצונו לפני ה'. וסמך ידו על ראש העלה" (ויקרא א:ג–ד).
שְׁחִיטַת צָפוֹן – דִּכְתִיב: ״צָפוֹנָה לִפְנֵי ה׳״. מַתָּנוֹת סָבִיב – דִּכְתִיב: ״וְזָרַק עַל הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב (סָבִיב)״.
המקור להלכה הנוגעת לשחיטת קורבנות מקודשי הקודשים בצפון הוא כפי שנכתב: "ושחט אותו על ירך המזבח צפונה לפני ה׳" (ויקרא א:יא). המקור להלכה הנוגעת לנתינת דמו של קורבן עולה סביב, כלומר, על כל ארבע רוחותיו של המזבח, הוא כפי שנכתב: "ובני אהרן הכוהנים יזרקו את הדם על המזבח סביב אשר פתח אוהל מועד" (ויקרא א:ה).
תְּנוּפָה – דִּכְתִיב: ״וְהֵנִיף הַכֹּהֵן לִפְנֵי ה׳״. הַגָּשָׁה – דִּכְתִיב: ״וְהִגִּישָׁהּ אֶל הַמִּזְבֵּחַ״.
המקור להלכה בנוגע להנפה של אותם קורבנות הטעונים הנפה הוא כפי שנאמר: "ולקח הכהן את הכבש האחד והקריב אותו לאשם, ואת לוג השמן, והניף אותם תנופה לפני ה'" (ויקרא יד:יב). המקור להלכה בנוגע להגשת מנחות לקרן המזבח לפני קמיצת הקומץ הוא כפי שנאמר: "והביאה אל המזבח" (ויקרא ב:ח). ה' הידיעה שלפני המילה "מזבח" מלמדת שזה חל רק על המזבח שבמשכן, ולא על במה פרטית.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין מִנְחָה בְּבָמָה. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר יֵשׁ מִנְחָה בְּבָמָה – יֵשׁ עוֹפוֹת בְּבָמָה. לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר אֵין מִנְחָה בְּבָמָה – אֵין עוֹפוֹת בְּבָמָה.
§ באשר לשאלה האם מנחת קורבן הוקרבה על מזבח מחוץ לבית המקדש, המשנה מלמדת כי רבי יהודה אומר: אין מנחה קרבה על מזבח מחוץ לבית המקדש, אפילו על מזבח ציבורי גדול, כגון המשכן בגלגל, בנוב ובגבעון. רב ששת אומר: לפי דבריו של מי שאומר שיש מנחה הקרבה על מזבח מחוץ לבית המקדש, יש גם קורבנות עוף הקרבים על מזבח מחוץ לבית המקדש. לפי דבריו של מי שאומר שאין מנחה הקרבה על מזבח מחוץ לבית המקדש, אין גם קורבנות עוף הקרבים על מזבח מחוץ לבית המקדש.
״זְבָחִים״ – וְלֹא מְנָחוֹת, ״זְבָחִים״ – וְלֹא עוֹפוֹת.
הסיבה לכך היא שהתורה מתייחסת לקורבנות שהוקרבו בתקופת ההיתר של הבמות הפרטיות כאל: זבחים [zevaḥim], בפסוק: "וזבחו זבחי" [vezaveḥu zivḥei] שלמים" (ויקרא יז:ה), שממנו ניתן להסיק: זבחים אך לא מנחות; זבחים אך לא עופות, כלומר, לא מנחות ולא קורבנות עוף הוקרבו על מזבח מחוץ למקדש, לרבות מזבח ציבורי גדול.
וְכֹהֵן – דִּכְתִיב: ״וְזָרַק הַכֹּהֵן״. בִּגְדֵי שָׁרֵת – ״לְשָׁרֵת בַּקֹּדֶשׁ״.
הגמרא ממשיכה לפרט את ההבחנות בין מזבחות ציבוריים גדולים לבין מזבחות פרטיים קטנים: וכהן נדרש רק במזבח ציבורי, כפי שנאמר: "וזרק הכהן את הדם על מזבח ה' פתח אהל מועד" (ויקרא יז:ו). בגדי שרת נדרשים רק במזבח ציבורי, כפי שנאמר: "והיו על אהרן ועל בניו בבואם אל אהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת בקודש" (שמות כח:מג).
וּכְלֵי שָׁרֵת – ״אֲשֶׁר יְשָׁרְתוּ בָם בַּקֹּדֶשׁ״. לְרֵיחַ נִיחוֹחַ – דִּכְתִיב: ״לְרֵיחַ נִיחֹחַ לַה׳״.
ובאשר לכלי השרת, נאמר: "ולקחו את כל כלי השרת אשר ישרתו בם בקודש" (במדבר ד:יב). ובאשר לריח ניחוח, כלומר, שאיברים שנצלו קודם לכן והוסרו מן המזבח לא יונחו שוב על המזבח, דבר זה נדרש רק במזבח ציבורי, כפי שנאמר: "וזרק הכהן את הדם על מזבח ה' פתח אהל מועד, והקטיר הכהן את החלב לריח ניחוח לה'" (ויקרא יז:ו).
מְחִיצָה בְּדָמִים – דִּכְתִיב: ״וְהָיְתָה הָרֶשֶׁת עַד חֲצִי הַמִּזְבֵּחַ״. רִיחוּץ יָדַיִם – דִּכְתִיב: ״וּבְקׇרְבָתָם אֶל הַמִּזְבֵּחַ יִרְחָצוּ״.
מחיצה עבור הדם, כלומר, הקו האדום המחלק את המזבח, שכן דמם של קורבנות מסוימים, למשל קורבן חטאת, נזרק מעל הקו, ודמם של קורבנות אחרים, למשל קורבן עולה, נזרק מתחת לקו, נדרשה רק במזבח ציבורי, כפי שנכתב: "והרשת תהיה עד חצי המזבח" (שמות כז:ה). ה' הידיעה שלפני המילה "מזבח" מלמדת שהדבר חל רק על המזבח שבמשכן. באשר לדרישה של רחיצת ידיים ורגליים לפני העבודה, היא נדרשת רק במזבח ציבורי, כפי שנכתב: "בבואם אל אוהל מועד ובקרבתם אל המזבח ירחצו" (שמות מ:לב).
אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּקׇדְשֵׁי בָּמָה קְטַנָּה, וְהִקְרִיבוּם בְּבָמָה קְטַנָּה; אֲבָל בְּקׇדְשֵׁי בָּמָה קְטַנָּה דְּקָרְבִינְהוּ בְּבָמָה גְּדוֹלָה – יֵשׁ חִיצּוּי.
§ בנוגע להלכה המחייבת מחיצה לדם, ולשאר הלכות שלא חלו על במה פרטית אך חלו על מזבח ציבורי גדול, רמי בר חמא אמר: לימדו חכמים שאין צורך במחיצה אלא לגבי פריטים קורבניים מקודשים המיועדים לבמה קטנה פרטית, ואשר אדם הקריב על במה קטנה פרטית. אבל במקרה של פריטים קורבניים מקודשים המיועדים לבמה קטנה פרטית, שהוקרבו על מזבח ציבורי גדול, יש מחיצה.
מוֹתֵיב רַבָּה: חָזֶה וָשׁוֹק, תְּרוּמַת לַחְמֵי תוֹדָה – נוֹהֲגִין בְּקׇדְשֵׁי בָּמָה גְּדוֹלָה, וְאֵין נוֹהֲגִין בְּקׇדְשֵׁי בָּמָה קְטַנָּה. אֵימָא: נוֹהֲגִין בְּבָמָה גְּדוֹלָה, וְאֵין נוֹהֲגִין בְּבָמָה קְטַנָּה.
רבא העלה קושיה מברייתא: ההלכה של תנופת החזה והשוק של שלמי תודה, וכן תרומת הלחמים של קרבן תודה, חלה לגבי קדשים של מזבח ציבורי גדול, ואינה חלה לגבי קדשים של מזבח פרטי קטן, אפילו אם הוקרבו על מזבח ציבורי גדול. הגמרא משיבה: אמור שנוסח הברייתא צריך להיות כך: ההלכה של תנופת החזה והשוק ותרומת הלחמים של קרבן תודה חלה על מזבח ציבורי גדול, אפילו לגבי קרבן של מזבח פרטי קטן, אך אינה חלה על מזבח פרטי קטן.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּקׇדְשֵׁי בָּמָה גְּדוֹלָה, וְהִקְרִיבָן בְּבָמָה גְּדוֹלָה; אֲבָל בְּקׇדְשֵׁי בָּמָה קְטַנָּה – אַף עַל גַּב דְּקָרְבִינְהוּ בְּבָמָה גְּדוֹלָה, אֵין חִיצּוּי.
יש אומרים כי רמי בר חמא אמר: החכמים לימדו שיש צורך במחיצה רק לגבי פריטים קורבניים של מזבח ציבורי גדול אשר הוקרבו על מזבח ציבורי גדול. אבל במקרה של פריטים קורבניים של מזבח פרטי קטן, אף על פי שהוקרבו על מזבח ציבורי גדול, אין מחיצה.
לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: חָזֶה וָשׁוֹק וּתְרוּמַת לַחְמֵי תוֹדָה – נוֹהֲגִין בְּקׇדְשֵׁי בָּמָה גְּדוֹלָה, וְאֵין נוֹהֲגִין בְּקׇדְשֵׁי בָּמָה קְטַנָּה.
הגמרא מציעה: הבה נאמר שהברייתא הבאה תומכת בדעתו של רמי בר חמא: תנופת החזה והשוק של קרבן שלמים והתרומה של הלחמים של קרבן תודה חלות על פריטים קורבניים של מזבח ציבורי גדול, ואינן חלות על פריטים קורבניים של מזבח פרטי קטן.
אֵימָא: נוֹהֲגִין בְּבָמָה גְּדוֹלָה, וְאֵין נוֹהֲגִין בְּבָמָה קְטַנָּה. וּפְלִיגָא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: עוֹלַת בָּמַת יָחִיד שֶׁהִכְנִיסָהּ בִּפְנִים – קְלָטוּהָ מְחִיצוֹת לְכׇל דָּבָר.
הגמרא משיבה: אין להביא מכאן ראיה, שכן אומר אני שפירוש הדבר הוא שההלכה של תנופת החזה והשוק והתרומה של הלחמים של קרבן תודה חלה על מזבח ציבור גדול, אפילו ביחס לפריטי הקרבן של מזבח פרטי, ואינה חלה על מזבח פרטי קטן. הגמרא מעירה: ונוסח אחרון זה של דברי רמי בר חמא חולק על דעתו של רבי אלעזר, שכן רבי אלעזר אומר: עולה של מזבח פרטי שהכניסה לפנים, כלומר, לתוך תחום מזבח ציבור גדול, נבלעת, כלומר, מתקדשת, על ידי המחיצות לכל דבר.
בָּעֵי רַבִּי זֵירָא: עוֹלַת בָּמַת יָחִיד,
ביחס לעניין הקודם, רבי זירא מעלה דילמה: ביחס לעולת במה פרטית