הָא אִיפְּנוֹ! נְהִי דְּאִיפַּנּוֹ מִירוּשָׁלַיִם, מִכּוּלַּהּ אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לָא אִיפַּנּוֹ.
כפי ששהם היו כבר מוסרים. אפשר להשיב: ברייתא זו עוסקת אך ורק בירושלים. מובן שעצמותיהם של אלה שנספו במבול ובידי נבוכדנצר הוסרו מירושלים, אך הן לא הוסרו מכל ארץ ישראל. לכן, מחוץ לירושלים, ניתן לשחוט את הפרה האדומה רק במקום שנבדק.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אֵיתִיבֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: אַיֵּה מֵתֵי מַבּוּל? אַיֵּה מֵתֵי נְבוּכַדְנֶאצַּר? מַאי, לָאו מִדְּהָנֵי הֲווֹ – הָנֵי נָמֵי הֲווֹ? מִידֵּי אִירְיָא?! הָא כִּדְאִיתֵיהּ וְהָא כִּדְאִיתֵיהּ.
יש כאלה שאומרים שיש להפוך את הדיון, וריש לקיש הקשה על רבי יוחנן, הסובר שהמבול לא השפיע על ארץ ישראל, מאותה ברייתא, כפי שאמר רבי יהושע: היכן הם מתי המבול, והיכן כל המתים שנהרגו בידי נבוכדנצר? אמר ריש לקיש: וכי אין זה אפשרי להסיק משאלה זו שכשם שאלה שנטבחו בידי נבוכדנצר היו בארץ ישראל, כך גם אלה שנספו במבול היו שם? רבי יוחנן משיב: וכי המקרים דומים? זה הוא כפי שהוא וזה הוא כפי שהוא, כלומר, מתי נבוכדנצר אכן היו בארץ ישראל, אך מתי המבול לא היו שם, שכן לא היה שם מבול.
אֵיתִיבֵיהּ: ״מִכֹּל אֲשֶׁר בֶּחָרָבָה מֵתוּ״ – בִּשְׁלָמָא לְדִידִי, דְּאָמֵינָא יָרַד מַבּוּל לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל – מִשּׁוּם הָכִי מֵתוּ. אֶלָּא לְדִידָךְ, אַמַּאי מֵתוּ? מִשּׁוּם הַבְלָא.
ריש לקיש הקשה על רבי יוחנן: לגבי המבול נאמר: "כל אשר נשמת רוח חיים באפיו, מכל אשר בחרבה מתו" (בראשית ז:כב). ניחא, לשיטתי, שאני אומר כי המבול ירד על ארץ ישראל, משום כך כל היצורים החיים בארץ מתו, אפילו אלה שבארץ ישראל. אבל לשיטתך, שהמבול לא ירד על ארץ ישראל, מפני מה מתו שם? רבי יוחנן משיב: הם מתו מחמת החום שהתלווה למי המבול, והתפשט גם לארץ ישראל. לאחר מכן נקברו הגופות הללו במקומות ידועים.
כִּדְרַב חִסְדָּא, דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: בְּרוֹתְחִין קִלְקְלוּ, וּבְרוֹתְחִין נִידּוֹנוּ; דִּכְתִיב הָכָא: ״וַיָּשֹׁכּוּ הַמָּיִם״, וּכְתִיב הָתָם: ״וַחֲמַת הַמֶּלֶךְ שָׁכָכָה״.
הגמרא מציינת כי דבר זה הוא בהתאם לאמרתו של רב חסדא, שכן רב חסדא אומר: דור המבול חטא ברתיחה של חום, כלומר, ביחסי אישות אסורים, והם נענשו בחום הרותח של מי המבול. כפי שנכתב כאן, לגבי המבול: "ויזכור אלוהים את נח ואת כל החיה ואת כל הבהמה אשר איתו בתיבה; ויעבר אלוהים רוח על הארץ וישכו המים [vayashoku hamayim]" (בראשית ח:א); ונכתב שם, לגבי הוצאתו להורג של המן: "ויתלו את המן על העץ אשר הכין למרדכי. וחמת המלך שככה [shakhakha]" (אסתר ז:י). פסוק אחרון זה מציין שדבר מה שוכך מחום; בדומה לכך, מי המבול היו חמים.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרֵישׁ לָקִישׁ: ״מִכֹּל אֲשֶׁר בֶּחָרָבָה מֵתוּ״ – בִּשְׁלָמָא לְדִידִי, דְּאָמֵינָא לֹא יָרַד מַבּוּל לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל – מִשּׁוּם הָכִי הֲוַי חָרָבָה. אֶלָּא לְדִידָךְ, מַאי חָרָבָה? חָרָבָה שֶׁהָיְתָה מֵעִיקָּרָא.
יש כאלה שאומרים שיש להפוך את הדיון הזה, ואכן רבי יוחנן הקשה על ריש לקיש מאותו פסוק: נאמר "כל אשר בחרבה מתו" (בראשית ז:כב). מובן, לפי דעתי, שאני אומר שהמבול לא ירד על ארץ ישראל, משום שעקב כך היה מקום של יבשה אפילו בזמן המבול, וכל היצורים החיים שם מתו מן החום. אבל לפי דעתך שהמבול כן ירד על ארץ ישראל, מה פירוש "יבשה"? הרי לא הייתה יבשה בשום מקום. ריש לקיש משיב: הפסוק מתייחס לארץ שהייתה יבשה בתחילה, לפני המבול.
וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ חָרָבָה? כִּדְרַב חִסְדָּא. דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: בְּדוֹר הַמַּבּוּל לֹא נִגְזְרָה גְּזֵרָה עַל דָּגִים שֶׁבַּיָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִכֹּל אֲשֶׁר בֶּחָרָבָה מֵתוּ״ – וְלֹא דָּגִים שֶׁבַּיָּם.
ומדוע התורה קוראת לה "יבשה" בזמן המבול? לא הייתה יבשה בזמן המבול. דבר זה הוא בהתאם לדעתו של רב חסדא, שכן רב חסדא אומר: בדור המבול לא נגזרה גזירה על דגי הים, שנאמר: "כל אשר בחרבה מתו" (בראשית ז:כב), כלומר, רק אותם יצורים שהיו על היבשה, אבל לא דגי הים.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר לֹא יָרַד מַבּוּל לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל – הַיְינוּ דְּקָם רֵימָא הָתָם. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר יָרַד, רֵימָא הֵיכָא קָם? אָמַר רַבִּי יַנַּאי: גּוּרִיּוֹת הִכְנִיסוּ בַּתֵּיבָה.
הגמרא שואלת: מובן, לשיטת מי שאומר שהמבול לא ירד על ארץ ישראל, כלומר, רבי יוחנן, זהו ההסבר לעובדה שהראימה נשארה שם, בארץ ישראל, ושרדה את המבול. אבל לשיטת מי שאומר שהמבול ירד על ארץ ישראל, כלומר, ריש לקיש, כיצד נשארה הראימה? בהתחשב בגודלה העצום, ברור שלא יכלה להיכנס לתיבת נח. רבי ינאי אומר: הם הכניסו גורי ראימה לתיבה, והם שרדו את המבול.
וְהָאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: לְדִידִי חֲזֵי לִי אוּרְזִילָא דְּרֵימָא (בַּת) [בַּר] יוֹמֵאּ, וְהָוֵי כְּהַר תָּבוֹר. וְהַר תָּבוֹר כַּמָּה הָוֵיא – אַרְבְּעִין פַּרְסֵי; מְשָׁכָא דְּצַוְּארֵיהּ – תְּלָתָא פַּרְסֵי, מַרְבַּעְתָּא דְּרֵישָׁא – פַּרְסָא וּפַלְגָא, רְמָא כַּבָּא וּסְכַר יַרְדְּנָא.
הגמרא שואלת: אבל האם רבה בר בר חנה לא אומר: ראיתי גור בן יומו של הרֵימָא, והוא היה גדול כהר תבור. וכמה גדול הר תבור? הוא ארבעים פרסאות. ואורך צווארו של הגור היה שלוש פרסאות, והמקום שעליו ראשו מונח, כלומר צווארו, היה פרסה וחצי. הוא הטיל גללים, ובכך סכר את נהר הירדן. אפילו הגור היה גדול מדי לתיבה.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רֹאשׁוֹ הִכְנִיסוּ לַתֵּיבָה. וְהָאָמַר מָר: מַרְבַּעְתָּא דְּרֵישָׁא פַּרְסָא וּפַלְגָא! אֶלָּא רֹאשׁ חוֹטְמוֹ הִכְנִיסוּ לַתֵּיבָה.
רבי יוחנן אומר: הם הכניסו רק את הראש של הגור אל התיבה, בעוד שגופו נשאר בחוץ. הגמרא שואלת: אבל האם אין האדון, כלומר, רבה בר בר חנה, אומר שגודלו של המקום שבו ראשו מונח היה פרסה וחצי? לפיכך, אפילו ראשו בלבד לא היה נכנס לתיבה. אלא, הם הכניסו את קצה, כלומר, השפה, של אפו אל התיבה, כדי שיוכל לנשום.
וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא יָרַד מַבּוּל לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל! לְדִבְרֵי רֵישׁ לָקִישׁ קָאָמַר.
הגמרא תוהה מדוע רבי יוחנן נאלץ לתת תשובה זו: וכי אין רבי יוחנן אומר שהמבול לא ירד על ארץ ישראל? לפי שיטתו, אולי הראימה שרדה בכך שנשארה שם בזמן המבול. הגמרא משיבה שרבי יוחנן אמר את תשובתו בהתאם לדבריו של ריש לקיש.
וְהָא קָסָגְיָא תֵּיבָה! אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: קַרְנָיו קָשְׁרוּ בַּתֵּיבָה. וְהָאָמַר רַב חִסְדָּא: אַנְשֵׁי דּוֹר הַמַּבּוּל בְּרוֹתְחִין קִלְקְלוּ וּבְרוֹתְחִין נִידּוֹנוּ!
הגמרא מקשה: אבל התיבה הייתה נעה על פני המים. כיצד היה אפשר להשאיר את אפו של הראם בתוך התיבה? ריש לקיש אומר: קשרו את קרניו לתיבה, כדי שהראם ינוע עמה. הגמרא שואלת: והרי רב חסדא אומר שאנשי דור המבול חטאו ברותחין ונידונו ברותחין? כיצד יכול היה הראם לשרוד את המים הרותחים?
וּלְטַעְמָיךְ, תֵּיבָה הֵיכִי סָגְיָא? וְעוֹד, עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן הֵיכָא קָאֵי? אֶלָּא נֵס נַעֲשָׂה לָהֶם, שֶׁנִּצְטַנְּנוּ בְּצִידֵּי הַתֵּיבָה.
הגמרא משיבה: ולפי שיטתך, שהיה בלתי אפשרי לשרוד את המים הרותחים, כיצד התיבה עצמה נעה? היא הייתה מצופה בזפת, שנמסה במים רותחים. ועוד, כיצד עוג מלך הבשן (ראו במדבר כא:לג–לה), שלפי המסורת היה מדור המבול, עמד, כלומר, שרד את המים הרותחים? אלא, בהכרח שנעשה להם נס, כלומר שהמים שבצדי התיבה התקררו, וכך יכלו התיבה, הראם ועוג לשרוד.
וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן [בֶּן לָקִישׁ] – נְהִי נָמֵי דְּיָרַד מַבּוּל לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל; וְהָא לָא פָּשׁ! דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ ״מְצוּלָה״? שֶׁכׇּל מֵתֵי מַבּוּל נִצְטַלְּלוּ שָׁם. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ ״שִׁנְעָר״? שֶׁכׇּל מֵתֵי מַבּוּל נִנְעֲרוּ שָׁם. אִי אֶפְשָׁר דְּלָא אִידְּבַקוּ.
הגמרא מקשה: אבל אפילו לפי דעתו של רבי שמעון בן לקיש, שהמבול ירד על ארץ ישראל וגופותיהם של אלה שנספו במבול עשויות לטמא שם, אף על פי שהמבול אכן ירד על ארץ ישראל, אין שם כל זכר למתים נותר. שכן ריש לקיש אומר: מדוע בבל נקראת מצולה (ראו ישעיהו מד:כז)? מפני שכל מתי המבול, מכל העולם, שקעו [נִצְטַלְלוּ] שם. ורבי יוחנן אומר: מדוע בבל נקראת שנער? מפני שכל מתי המבול הושלכו [נִינָרוּ] לשם. ברור אפוא שאפילו ריש לקיש אומר שכל מי שמתו במבול, לרבות אלה מארץ ישראל, שקעו בבבל. הגמרא משיבה: אי אפשר שגופותיהם של חלק מאלה שבארץ ישראל שנספו במבול לא נתקעו בטיט ונשארו שם.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ ״שִׁנְעָר״? שֶׁמְּנַעֶרֶת עֲשִׁירֶיהָ. וְהָא קָחָזֵינַן דְּהָווּ! תְּלָתָא דָּרֵי לָא מָשְׁכִי.
משהוזכרו כמה הסברים לשמותיה של בבל, הגמרא מוסיפה: רבי אבהו אומר: מפני מה נקרא שמה שנער? מפני שהיא מנערת [shemena’eret] את עשיריה, כלומר, אין הם נשארים עשירים. הגמרא שואלת: והרי אנו רואים שיש עשירים בבבל שנשארים עשירים. הגמרא משיבה: עושרם אינו נמשך במשך שלושה דורות.
אָמַר רַבִּי אַמֵּי: כָּל הָאוֹכֵל מֵעֲפָרָהּ שֶׁל בָּבֶל – כְּאִילּוּ אוֹכֵל בְּשַׂר אֲבוֹתָיו. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: כָּל הָאוֹכֵל מֵעֲפָרָהּ שֶׁל בָּבֶל – כְּאִילּוּ אוֹכֵל בְּשַׂר אֲבוֹתָיו. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: כְּאִילּוּ אוֹכֵל שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים.
באשר לאמירה שגופותיהם של אלה שנספו במבול הגיעו לבבל, רבי אמי אומר: לגבי כל מי שאוכל מעפרה של בבל, הרי זה כאילו הוא אוכל את בשר אבותיו, שכן יש שם כמות גדולה של עפר מן המתים. כך גם שנינו בברייתא: לגבי כל מי שאוכל מעפרה של בבל, הרי זה כאילו הוא אוכל את בשר אבותיו. ויש אומרים: הרי זה כאילו הוא אוכל בריות מאוסות ורמשים, שגם הם מתו במבול ונספגו באדמת בבל.
שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ.
§ המשנה מלמדת שאם אדם הקריב את השעיר המשתלח של יום הכיפורים מחוץ למקדש, הוא פטור מן האיסור להקריב בחוץ, שכן התורה אומרת: "ואל פתח אהל מועד לא הביאו" (ויקרא יז:ג–ד), והשעיר המשתלח אינו ראוי להיות מובא אל פתח אהל מועד.
וּרְמִינְהִי: אוֹ ״קׇרְבָּן״ – שׁוֹמֵעַ אֲנִי אֲפִילּוּ קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת שֶׁנִּקְרְאוּ קׇרְבָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַנַּקְרֵב אֶת קׇרְבַּן ה׳״?
והגמרא מעלה סתירה מברייתא: הפסוק קובע: "להקריב אותו כקרבן לה'" (ויקרא יז:ד), ונלמד מן המילה "קרבן" שמי ששוחט חולין בתוך המקדש אינו חייב. הברייתא שואלת: או שמא מן המילה "קרבן" הייתי לומד שהאיסור לשחוט מחוץ למקדש חל אפילו על דברים שהוקדשו לבדק הבית, שכן אף הם נקראים קרבנות, כפי שנאמר לגבי שלל המלחמה במדין: "ונקרב את קרבן ה', איש אשר מצא כלי זהב אצעדה וצמיד טבעת עגיל וכומז, לכפר על נפשותינו לפני ה'" (במדבר לא:נ). ודאי שלא היו אלה דברים שהוקדשו למזבח.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֹא הֱבִיאוֹ״ – מִי שֶׁרָאוּי לָבֹא בְּאֹהֶל מוֹעֵד; יָצְאוּ קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת – שֶׁאֵינָן רְאוּיִן.
לכן, הפסוק קובע: "ואל פתח אהל מועד לא הביאו" (ויקרא יז:ד), ומלמד שההלכה זו חלה רק על מה שראוי לבוא אל פתח אהל מועד, כלומר, ראוי להקרבה. מוחרגים מכך דברים שהוקדשו לבדק הבית, שאינם ראויים להקרבה.
אוֹצִיא אֶת אֵלּוּ – שֶׁאֵינָן רְאוּיִן; וְלֹא אוֹצִיא אֶת שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ – שֶׁהוּא רָאוּי לָבֹא אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לַה׳״ – לְהוֹצִיא שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ, שֶׁאֵינוֹ מְיוּחָד לַה׳.
הברייתא ממשיכה: שמא אוציא את אלו, כלומר, פריטים שהוקדשו לבדק הבית, שאינם ראויים להיקרב על המזבח, מאיסור השחיטה מחוץ למקדש, אך לא אוציא את השעיר המשתלח, הראוי לבוא אל פתח אוהל מועד. לכן, הפסוק קובע: "להקריב אותו לקרבן לה'," המשמש להוציא מאיסור זה את השעיר המשתלח, שאינו מיועד כקורבן לה', אלא נשלח לעזאזל. לפי הברייתא, השעיר המשתלח ראוי להיות מובא אל פתח אוהל מועד.
לָא קַשְׁיָא; כָּאן קוֹדֶם הַגְרָלָה, כָּאן לְאַחַר הַגְרָלָה. אַחַר הַגְרָלָה נָמֵי, הָאִיכָּא וִידּוּי!
הגמרא משיבה: אין זו קושיה. כאן, הברייתא הקובעת שהשעיר המשתלח ראוי להיות מובא אל פתח אוהל מועד עוסקת בלפני הגורל, שבו שני שעירי יום הכיפורים מובאים לעזרת המקדש, והכהן הגדול מטיל גורלות כדי לקבוע איזה מהם יוקרב לה', ואיזה לעזאזל. שם, המשנה הקובעת שהשעיר המשתלח אינו ראוי להיות מובא אל פתח אוהל מועד עוסקת באחרי הגורל, שבשלב זה שוב אינו ראוי למקדש. הגמרא מקשה: אחרי הגורל הוא גם כן ראוי להיות מובא פנימה, שכן יש עדיין חובה על הכהן הגדול להתוודות עליו בוידוי בעזרת המקדש.
אֶלָּא אָמַר רַב מַנִּי: לָא קַשְׁיָא; כָּאן קוֹדֶם וִידּוּי, כָּאן לְאַחַר וִידּוּי.
אלא, רב מני אמר: אין זה קשה, שכן כאן, הברייתא הקובעת שניתן להביא את השעיר המשתלח אל פתח אוהל מועד מתייחסת לפני הווידוי, כאשר הוא עדיין ראוי להיכנס למקדש. שם, המשנה הקובעת שאין הוא ראוי להיות מובא אל פתח אוהל מועד מתייחסת לאחרי הווידוי, שבאותו שלב הוא כבר אינו ראוי להיות מובא פנימה.
הָרוֹבֵעַ וְהַנִּרְבָּע.
§ המשנה מלמדת כי לגבי בהמה שקיימה באופן פעיל יחסי מין עם אדם, או בהמה שהייתה מושא לבהמתיות, או קורבן פסול אחר כגון בהמה שיועדה לעבודת אלילים, או בהמה שנעבדה: אם אדם הקריב אותה מחוץ לעזרת המקדש, הוא פטור. זאת משום שלגבי האיסור על שחיטה בחוץ, התורה קובעת: "וְאֶל־פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֹא הֱבִיאוֹ לְהַקְרִיב קָרְבָּן לַיהוָה לִפְנֵי מִשְׁכַּן יְהוָה" (ויקרא יז:ד), ומכאן שאין חיוב על שחיטה מחוץ לעזרת המקדש של בהמה שאינה ראויה להקרבה.
וְהָא נָמֵי תִּיפּוֹק לִי מִ״פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד״!
הגמרא שואלת: וגם לגבי זה, למד מן החלק הראשון של אותו פסוק: "אל פתח אוהל מועד," שכמו במקרה של הפרה האדומה והשעיר המשתלח, אם בעל חיים אינו ראוי להיות מובא אל פתח אוהל מועד, אין חייבים על שחיטתו בחוץ.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria