אולי הייתי חושב שלכהנים אין זכות לעורה. לכן, הפסוק קובע: "ועור העולה," ללמד שבכל מקרה שבו הקרבן אינו פסול, הכהנים זוכים בעורה, אפילו אם לא יצא בו בעליו ידי חובתו.

ומן הביטוי "עור העולה" יש לי ללמוד רק שהכהנים זוכים בעור העולה. מנין אני לומד שהם זוכים בעורות של כל הקרבנות מקודשי הקודשים? הכתוב אומר: "עור העולה אשר הקריב," ללמד לרבות כל קרבן שהכהנים מקריבים. אם כן, הייתי יכול לחשוב שאני מרבה אפילו קרבנות קלים. לכן, הכתוב אומר: "עולה," ולא סתם: קרבן, ללמד שכשם שעולה היא קרבן מקודשי הקודשים, כך גם הכהנים זוכים בעורות רק של כל הקרבנות מקודשי הקודשים; ואין הם זוכים בעורות של קרבנות קלים.

הברייתא ממשיכה: רבי ישמעאל אומר שיש דרשה אחרת. מן הביטוי "עור העולה," למדתי רק שהכהנים זוכים בעור של העולה. מנין נלמד שהם זוכים בעורות של כל הקורבנות מקודשי הקודשים? דבר זה נלמד מקל וחומר: מה במקרה של עולה, שבה הכהנים אינם זוכים בבשרה, ואף על פי כן הכהנים זוכים בעורה, אם כן במקרה של קורבנות מקודשי הקודשים, שבהם הכהנים זוכים בבשרם, האם אין זה קל וחומר שהם זוכים בעורותיהם?

אפשר להשיב: יניח המזבח יוכיח שאין זו דרשת קל וחומר תקפה, שהרי הוא קונה את הבשר, ואף על פי כן אינו קונה את העור. אפשר להשיב: מה מיוחד במזבח? מיוחד הוא בכך שאינו קונה עורות בשום מקרה. וכי תאמר שההלכה הנוגעת למזבח תלמד את ההלכההנוגעת לכהנים, שקונים עורות של חלק מן הקרבנות, שכן התורה מעניקה להם במפורש את עורות העולות? אלא אמור: מאחר שהכהנים קונים עורות של חלק מן הקרבנות, הם קונים את עורות כל הקרבנות מקודשי הקודשים.

רבי יהודה הנשיא אומר: אין צורך ללמוד שעורות קורבנות מקודשי הקודשים ניתנים לכהנים. אנו צריכים את הפסוק עצמו רק כדי ללמד שזו ההלכה לגבי עור העולה. שכן התורה אינה דורשת בדרך כלל להפשיט קורבן, בכל שאר המקרים העור של הקורבן הולך אחר הבשר של הקורבן.

לדוגמה, שוורים הנשרפים ושעירים הנשרפים חייבים להישרף הם עצמם, ועורותיהם נשרפים עמהם, כפי שהתורה מציינת במפורש (ראו ויקרא ד:יא–יב). חטאת, ואשם, ושלמי ציבור ניתנים כמתנה לכהן (ראו ויקרא ז:ז); אם הכהנים רוצים, הם רשאים להפשיט אותם ולהשתמש בעורות, ואם הם אינם רוצים להשתמש בעורות, הם רשאים לאכול את הקרבנות יחד עם עורותיהם. קרבנות קלים ניתנים לבעלים; אם הם רוצים, הם רשאים להפשיט אותם ולהשתמש בעורות, ואם הם רוצים, הם רשאים לאכול את הקרבנות יחד עם עורותיהם.

אך בנוגע לעולה נאמר: "והפשיט את העולה ונתח אותה לנתחיה" (ויקרא א:ו). אפשר היה לחשוב שמכיוון שכל בשר העולה נשרף על המזבח, אין לכהנים זכות לעורה. לכן, הפסוק קובע: "לכהן לו יהיה עור העולה אשר הקריב" (ויקרא ז:ח).

הביטוי "הכהן יהיה לו" בא למעט כהן שטבל באותו יום וכהן שעדיין לא הביא קרבן כפרה, ואונן, כלומר, שאין הם מקבלים חלק בעורות, כשם שאין הם מקבלים חלק בבשר. שמא היה אפשר לחשוב שאף על פי שכהנים אלה לא יקנו את הבשר, הרי זה מפני שהוא מיועד לאכילה, ואסור להם לאכול ממנו; אבל הם יקנו את העור, מפני שאינו מיועד לאכילה. לכן הפסוק אומר: "יהיה לו", כדי למעט כהן שעדיין לא הביא קרבן כפרה, וכהן שטבל באותו יום, ואונן.

הגמרא שואלת: אבל שיגזור גם התנא הראשון את ההלכהבאופן לוגי, כפי שעשה רבי ישמעאל. מדוע הביא פסוק? הגמרא משיבה: לעיתים, כאשר יש עניין שניתן ללמוד אותו בקל וחומר, הפסוק בכל זאת טורח וכותב אותו במפורש.

וְאשר לרבי ישמעאל, מה הוא עושה בביטוי זה: "עור העולה אשר הקריב," שממנו התנא הראשון דורש את ההלכה? הוא סבור שהוא בא למעט כהן שטבל באותו יום, וכהן שעדיין לא הביא קרבן כפרה, ואונן, שאינם מקבלים חלק בעורות.

הגמרא מקשה: אבל שילמד רבי ישמעאל הלכה זו מן הלשון: "לו יהיה," כפי שעושה רבי יהודה הנשיא. הגמרא מסבירה: רבי ישמעאל הולך לשיטתו, שהלשון הזאת מלמדת הלכה אחרת. כדאמר רבי יוחנן משום רבי ישמעאל: נאמר: "לו יהיה" (ויקרא ז, ח), לגבי עולה, ונאמר: "הכהן המכפר לו יהיה" (ויקרא ז, ז), לגבי אשם. מכאן נלמדת גזירה שווה זו: מה להלן, לאחר שנזרק דם האשם, עצמותיו נעשות מותרות לכהן לכל שימוש, שכן רק החלקים המיועדים לאכילה על המזבח מוקרבים ואילו שאר הבהמה ניתנת לכהנים, אף כאן, לגבי עולה, עצמותיה שאינן מחוברות לבשר ולכן אינן מיועדות למזבח מותרות.

באשר להיקש מילולי זה, הגמרא מעירה: חייב להיות שאותם מונחים פנויים, כלומר מיותרים בהקשרם ולכן זמינים לצורך ביסוס היקש מילולי. שאם אינם פנויים, ההיקש המילולי ניתן להפרכה כך: מה מיוחד באשם? הוא מיוחד בכך שבשרו מותר לכהנים, שלא כבשר עולה, הנשרף על המזבח, ואולי משום כך גם עצמות האשם מותרות. מאחר שהביטוי: "יהיה לו," הוא מונח מיותר בכל פסוק, ההיקש עומד, שכן היקש מילולי המבוסס על מונחים פנויים אינו ניתן להפרכה מבחינה לוגית.

משנה: אם איזה מן הקרבנות מקודשי הקודשים נפסלו קודם הפשטם, עורותיהם אינם ניתנים לכהנים; אלא נשרפים עם הבשר בבית השריפה. ואם נפסלו לאחר הפשטם, עורותיהם ניתנים לכהנים. רבי חנינא, סגן הכהן הגדול, אמר: בכל ימי, לא ראיתי עור יוצא לבית השריפה.

רבי עקיבא אמר: מדבריו של רבי חנינא, סגן הכהנים הגדולים, למדנו שבמקרה שבו מפשיטין את הבכור לקרבן, ולאחר מכן מתגלה בו מום שהיה גורם לו למות בתוך שנים עשר חודש [טרפה], ההלכה היא שהכהנים רשאים ליהנות [שיותו] מעורו. וחכמים אומרים: הטענה: לא ראינו, אינה ראיה; אלא, אם לאחר ההפשט מתגלה שהבהמה הייתה פסולה קודם שהופשטה, העור יוצא לבית השריפה.

גמרא: המשנה הקודמת (קג ע"א) מלמדת: במקרה של כל עולה שהמזבח לא קנה את בשרה, למשל, אם נפסלה לפני זריקת דמה, הכהנים לא קנו את עורה. המשנה אינה מציינת כל הסתייגות, ומכאן שזו ההלכהאפילו אם הכהן הפשיט את העור לפני זריקת הדם על המזבח. הגמרא מציעה: כשיטת מי היא זו? זוהי שיטתו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, האומר: הדם אינו גורם לקבלת העור בפני עצמו; כלומר, הוא גורם לקבלת העור רק יחד עם הבשר. מאחר שהבשר נפסל והזריקה אינה גורמת לקבלתו, הזריקה אינה גורמת לקבלה גם לעור.

הגמרא מקשה: אמור את הסיפא, כלומר, המשנה כאן: אם קרבנות כלשהם מקודשי הקודשים נפסלו קודם הפשטם, עורותיהם אינם ניתנים לכהנים. אם נפסלו לאחר הפשטם, עורותיהם ניתנים לכהנים. מכאן עולה שלאחר שהעורות הופשטו, הם ניתנים לכהנים אפילו אם הבשר נפסל קודם זריקת הדם. אם כן, אנו מגיעים אל שיטתו של רבי יהודה הנשיא, האומר: הדם גורם לקבלת העור, כלומר, מתיר את העור לכהנים, כשלעצמו. האם ייתכן שהרישא של המשנה היא בהתאם לשיטתו של רבי אלעזר ברבי שמעון, ואילו הסיפא היא בהתאם לשיטתו של רבי יהודה הנשיא?

אביי אמר: מאחר שהסיפא היא דעתו של רבי יהודה הנשיא, בהכרח שגם הרישא היא דעתו של רבי יהודה הנשיא. ואף על פי שרבי יהודה הנשיא סבור שבעיקרון הכוהנים צריכים לזכות בעורות אם הם הופשטו לפני שהבשר נפסל, מכל מקום רבי יהודה הנשיא מודה שההפשט אינו נעשה לפני הזריקה. מאחר שהקרבן אינו יכול להיפסל לפני הסרת העור, למעשה הכוהנים לעולם לא יזכו בעורות אלא אם כן המזבח זוכה בבשר, כפי שנלמד ברישא.

רבא אמר: אדרבה, מאחר שהסעיף הראשון הוא דעתו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, בהכרח שגם הסעיף האחרון הוא דעתו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון. כאשר המשנה קובעת שהכהנים זוכים בעורות אם הבשר נפסל לאחר ההפשט, הכוונה בהכרח היא שהבשר נפסל לאחר הזריקה. לפיכך, למה מתכוונת המשנה בביטוי: לפני ההפשט,