וְאֵין זָר רוֹאֶה אֶת הַנְּגָעִים! וְאִם תֹּאמַר אַהֲרֹן הִסְגִּירָהּ – אַהֲרֹן קָרוֹב הוּא, וְאֵין קָרוֹב רוֹאֶה אֶת הַנְּגָעִים! אֶלָּא כָּבוֹד גָּדוֹל חָלַק לָהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמִרְיָם אוֹתָהּ שָׁעָה: אֲנִי כֹּהֵן וַאֲנִי מַסְגִּירָהּ, אֲנִי חוֹלְטָהּ וַאֲנִי פּוֹטְרָהּ.
ואדם שאינו כהן אינו רשאי לבדוק את גווני נגעי הצרעת כדי לקבוע אותם. ואם תאמר כי אהרן הסגיר אותה, הרי זה קשה, שכן אהרן היה קרוב משפחה, אחיה של מרים, וקרוב משפחה אינו רשאי לבדוק את גווני נגעי הצרעת. אלא, הקדוש ברוך הוא חלק כבוד גדול למרים באותה שעה, ואמר: אני בעצמי כהן, ואני אסגיר אותה לשבעה ימים לראות אם גווני נגעי הצרעת עומדים בעינם, ואני אטמא אותה אם היא טמאה, ואני אטהר אותה אם אינה טמאה.
קָתָנֵי מִיהַת: מֹשֶׁה זָר, וְאֵין זָר רוֹאֶה אֶת הַנְּגָעִים!
בכל מקרה, המדרש מלמד: משה היה לא-כהן, ולא-כהן אינו רשאי לבדוק את גווני נגעי הצרעת, דבר הסותר את דברי רב שמשה היה כהן.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: שָׁאנֵי מַרְאוֹת נְגָעִים, דְּאַהֲרֹן וּבָנָיו כְּתוּבִין בַּפָּרָשָׁה.
רב נחמן בר יצחק אמר: הלכות בדיקת מראות נגעי צרעת שונות, משום שדווקא אהרן ובניו, ולא משה, נזכרים בפרשה הדנה בהם: "והובא אל אהרן הכהן או אל אחד מבניו הכהנים" (ויקרא יג:ב). לכן, אין מכאן ראיה מן הברייתא שמשה לא היה כהן.
מֵיתִיבִי: חָמֵשׁ שְׂמָחוֹת הָיְתָה אֱלִישֶׁבַע יְתֵירָה עַל בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל – יְבָמָהּ מֶלֶךְ, אִישָׁהּ כֹּהֵן גָּדוֹל, בְּנָהּ סְגָן, בֶּן בְּנָהּ מְשׁוּחַ מִלְחָמָה, וְאָחִיהָ נְשִׂיא שֵׁבֶט; וַאֲבֵילָה עַל שְׁנֵי בָּנֶיהָ.
הגמרא מקשה על דברי רב מברייתא: אלישבע, בת עמינדב ואשת אהרן, היו לה עוד חמש סיבות לשמחה יותר משאר בנות ישראל ביום שבו נחנך המשכן: גיסה, משה, היה מלך; בעלה, אהרן, היה הכהן הגדול; בנה, אלעזר, היה סגן הכהן הגדול; בן בנה, פינחס, היה הכהן משוח מלחמה, שהיה מוציא את הצבא למלחמה; ואחיה, נחשון בן עמינדב, היה נשיא שבט יהודה, שהקריב את קרבנו באותו יום, ראשון לכל הנשיאים. אבל באותו יום שמחה עצמו היא הייתה מתאבלת על שני בניה, נדב ואביהוא, שמתו באותו יום.
קָתָנֵי מִיהַת: יְבָמָהּ מֶלֶךְ – מֶלֶךְ אִין, כֹּהֵן גָּדוֹל לָא! אֵימָא: אַף מֶלֶךְ.
מכל מקום, הברייתא מלמדת: יבמה, משה, היה מלך. מכאן אפשר להסיק כי כן, הוא היה מלך, אך הוא לא היה כהן גדול, בניגוד לדבריו של רב. הגמרא משיבה: אמור שהברייתא מתכוונת לומר: משה היה גם מלך, נוסף על כך שהיה כהן גדול.
כְּתַנָּאֵי: ״וַיִּחַר אַף ה׳ בְּמֹשֶׁה״ – רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: כׇּל חֲרוֹן אַף שֶׁבַּתּוֹרָה נֶאֱמַר בּוֹ רוֹשֶׁם, וְזֶה לֹא נֶאֱמַר בּוֹ רוֹשֶׁם.
הגמרא מעירה: השאלה האם משה היה כהן גדול נתונה במחלוקת בין תנאים, כפי שנלמד בברייתא: כאשר משה היה בסנה הבוער והביע היסוס למסור את דבר ה' לפרעה, הכתוב אומר: "ויחר אף ה' במשה, ויאמר: הלא אהרן אחיך הלוי? ידעתי כי דבר ידבר הוא. וגם הנה הוא יוצא לקראתך, וראך ושמח בלבו" (שמות ד:יד). רבי יהושע בן קרחה אומר: על כל חרון אף שנאמר בתורה, תוצאתו גם נאמרת, כלומר, התורה מתעדת מעשה או אמירה כתוצאה מאותו כעס, אבל במקרה זה לא נאמרה כל תוצאה של הכעס .
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי אוֹמֵר: אַף זֶה נֶאֱמַר בּוֹ רוֹשֶׁם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלֹא אַהֲרֹן אָחִיךָ הַלֵּוִי״ – וַהֲלֹא כֹּהֵן הוּא! הָכִי קָאָמַר: אֲנִי אָמַרְתִּי אַתָּה כֹּהֵן וְהוּא לֵוִי, עַכְשָׁיו הוּא כֹּהֵן וְאַתָּה לֵוִי.
רבי שמעון בן יוחאי אומר: אפילו במקרה זה נאמרה השפעת הכעס, כפי שנאמר שם: "הֲלֹא אַהֲרֹן אָחִיךָ הַלֵּוִי? ידעתי כי דבר ידבר הוא." אבל האם אין אהרן כהן? מדוע הוא מכונה לוי? כך הקדוש ברוך הוא אומר למשה: אני בתחילה אמרתי שאתה תהיה הכהן והוא יהיה הלוי; עכשיו הוא יהיה הכהן ואתה תהיה הלוי.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא נִתְכַּהֵן מֹשֶׁה, אֶלָּא שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּלּוּאִים בִּלְבַד. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: לֹא פָּסְקָה כְּהוּנָּה אֶלָּא מִזַּרְעוֹ שֶׁל מֹשֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים בָּנָיו יִקָּרְאוּ עַל שֵׁבֶט הַלֵּוִי״, וְאוֹמֵר: ״מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ״.
וחכמים אומרים: משה נעשה כהן במשך שבעת ימי המילואים בלבד, ולאחר מכן פקעה כהונתו. ויש אומרים: הכהונה פקעה רק לצאצאיו של משה, אך משה עצמו נשאר כהן, כפי שנאמר: "ומשה איש האלהים בניו יקראו על שבט הלוי" (דברי הימים א׳ כג:יד). פסוק זה מלמד שבניו הם שהיו לויים, אך הוא עצמו נשאר כהן. וכן גם הכתוב אומר: "משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו, קראים אל ה׳ והוא יענם" (תהלים צט:ו).
מַאי וְאוֹמֵר? וְכִי תֵּימָא לְדוֹרוֹת הוּא דִּכְתִיב, וְאוֹמֵר: ״מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו״.
הגמרא שואלת: מה פירוש: וכן גם הפסוק אומר? מדוע היה התנא צריך להביא ראיה שנייה? הגמרא מסבירה: ואם תאמר שהפסוק הראשון נכתב רק עבור דורות עתידיים, כדי לכלול את צאצאי משה בשבט לוי אך לא להוציאו, לכן יש ראיה שנייה: וכן גם הפסוק אומר: "משה ואהרן בכהניו." דברי רב שמשה היה כהן גדול הם בהתאם לדעה שבברייתא זו.
וְכׇל חֲרוֹן אַף שֶׁבַּתּוֹרָה נֶאֱמַר בּוֹ רוֹשֶׁם?! וְהָכְתִיב: ״וַיֵּצֵא מֹשֶׁה מֵעִם פַּרְעֹה בׇּחֳרִי אָף״, וְלָא אֲמַר לֵיהּ וְלָא מִידֵּי! אֲמַר רֵישׁ לָקִישׁ: סְטָרוֹ וְיָצָא.
הגמרא מקשה על דבריו של רבי יהושע בן קרחה: וכי נכון הוא שלגבי כל חרון אף שנאמר בתורה, נאמרה גם השפעתו? והרי נאמר לגבי משה: "ויצא מעם פרעה בחרי אף" (שמות יא:ח)! והרי משה לא אמר דבר לפרעה. אמר ריש לקיש: משה סטר לו ויצא.
וּמִי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ הָכִי?! וְהָכְתִיב: ״וְנִצַּבְתָּ לִקְרָאתוֹ עַל שְׂפַת הַיְאֹר״, וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מֶלֶךְ הוּא וְהַסְבֵּיר לוֹ פָּנִים, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: רָשָׁע הוּא וְהָעֵיז פָּנֶיךָ בּוֹ! אֵיפוֹךְ.
הגמרא מקשה: והאם ריש לקיש אכן אומר זאת? והרי לא כתוב: "בֹּא אֶל פַּרְעֹה בַּבֹּקֶר; הִנֵּה יֹצֵא הַמַּיְמָה; וְנִצַּבְתָּ לִקְרָאתוֹ עַל שְׂפַת הַיְאֹר, וְהַמַּטֶּה אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לְנָחָשׁ תִּקַּח בְּיָדֶךָ" (שמות ז:טו); וריש לקיש אומר: כוונת ה' הייתה: פרעה הוא מלך, ולכן עליך לנהוג כלפיו בנעימות, ורבי יוחנן אומר: כוונת ה' הייתה: פרעה רשע, ולכן עליך לנהוג כלפיו בעזות. אם לדעת ריש לקיש נצטווה משה לברך את פרעה בכבוד, כיצד יכול היה לומר שמשה סטר לפרעה? הגמרא משיבה: הפוך את שמות החכמים במחלוקת זו; ריש לקיש הוא שאומר שמשה נצטווה לנהוג בעזות.
אָמַר רַבִּי יַנַּאי: לְעוֹלָם תְּהֵא אֵימַת מַלְכוּת עָלֶיךָ; דִּכְתִיב: ״וְיָרְדוּ כׇל עֲבָדֶיךָ אֵלֶּה אֵלַי״ – וְאִילּוּ לְדִידֵיהּ לָא קָאָמַר לֵיהּ.
ביחס לכבוד הניתן למלך, רבי ינאי אומר: אימת המלכות צריכה להיות תמיד עליך, אפילו כשהמלך אינו ראוי לכבוד, כפי שנאמר שמשה אמר לפרעה: "וְיָרְדוּ כָל עֲבָדֶיךָ אֵלֶּה אֵלַי וְהִשְׁתַּחֲווּ לִי לֵאמֹר: צֵא אַתָּה וְכָל הָעָם אֲשֶׁר בְּרַגְלֶיךָ, וְאַחֲרֵי כֵן אֵצֵא" (שמות יא:ח). הוא הזכיר את עבדי פרעה, אך לא אמר זאת על פרעה עצמו, אף על פי שזו הייתה התוצאה בסופו של דבר. אלא דיבר אל פרעה בכבוד הראוי למלך.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר מֵהָכָא: ״וְיַד ה׳ הָיְתָה אֶל אֵלִיָּהוּ, וַיְשַׁנֵּס מׇתְנָיו וַיָּרׇץ לִפְנֵי אַחְאָב״.
רבי יוחנן אומר: למד את העיקרון מכאן: "ויד ה' הייתה אל אליהו, וישנס מתניו וירץ לפני אחאב עד בואכה יזרעאלה" (מלכים א' י"ח:מ"ו). אליהו הנביא רץ לפני המלך הרשע אחאב מתוך כבוד.
אָמַר עוּלָּא: בִּקֵּשׁ מֹשֶׁה מַלְכוּת, וְלֹא נָתְנוּ לוֹ; דִּכְתִיב: ״אַל תִּקְרַב הֲלֹם״, וְאֵין ״הֲלוֹם״ אֶלָּא מַלְכוּת – שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִי אָנֹכִי ה׳ אֱלֹהִים [וְגוֹ׳] כִּי הֲבִיאֹתַנִי עַד הֲלֹם״.
הגמרא ממשיכה לדון בתפקידיו של משה: עולא אומר: משה ביקש שתינתן לו המלכות, אך היא לא ניתנה לו, שנאמר: "אל תקרב הלום" (שמות ג:ה); והמילה "הלום" אינה מתייחסת לדבר אחר אלא למלכות, כפי שנאמר: "ויבא המלך דוד וישב לפני ה', ויאמר: מי אנכי, אדני ה', ומי ביתי, כי הביאתני עד הלום"? (שמואל ב׳ ז:יח).
מֵתִיב רָבָא, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: יְבָמָהּ מֶלֶךְ! אָמַר רָבָא: לוֹ וּלְזַרְעוֹ קָאָמַר.
רבא מעלה קושיה מן הברייתא שהובאה קודם לכן: רבי ישמעאל אומר: גיסו, משה, של אלישבע, היה מלך. מכאן שמשה אכן זכה למלכות. אמר רבא: עולא אומר שמשה לא קיבל מלכות לו עצמו ולזרעו, כלומר, היא לא הונחלה לבניו.
וְכֹל הֵיכָא דִּכְתִיב ״הֲלוֹם״ – לְדוֹרוֹת הוּא?! וְהָא גַּבֵּי שָׁאוּל דִּכְתִיב: ״הֲבָא עוֹד הֲלֹם אִישׁ״ – הוּא אִין, זַרְעוֹ לָא!
הגמרא מקשה: וכי כך הוא, שכל מקום שכתוב בו "הלום" הכתוב מתייחס למלכות לדורות גם כן? והרי נאמר על מלכותו של שאול: "וישאלו עוד בה' הבא עוד הלום איש" (שמואל א י:כב), ושאול אכן היה מלך, אבל צאצאיו לא.
אִיבָּעֵית אֵימָא: הָא הֲוָה אִישׁ בּשֶׁת, וְאִיבָּעֵית אֵימָא: שָׁאנֵי שָׁאוּל – דַּאֲפִילּוּ בְּגַוֵּיהּ לָא קָאֵים;
הגמרא משיבה: אם תרצה, אמור: היה איש־בושת, בנו של שאול, שהיה מלך (ראו שמואל ב׳ 2:10), ומכאן שמלכותו של שאול אכן עברה לבנו. ואם תרצה, אמור במקום זאת: שאול שונה, משום שהמלכות לא התקיימה אפילו אצלו עצמו, ולכן לא עברה לצאצאיו.
כִּדְרַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: בְּשָׁעָה שֶׁפּוֹסְקִים גְּדוּלָּה לָאָדָם – פּוֹסְקִים לוֹ וּלְזַרְעוֹ עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יִגְרַע מִצַּדִּיק עֵינָיו וְאֶת מְלָכִים לַכִּסֵּא וְגוֹ׳״. וְאִם הֵגֵיס דַּעְתּוֹ – הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַשְׁפִּילוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם אֲסוּרִים בַּזִּקִּים יִלָּכְדוּן בְּחַבְלֵי עֹנִי״.
התשובה השנייה היא בהתאם ל מה שרבי אלעזר אומר שרבי חנינא אומר: כאשר גדולה ניתנת לאדם מן השמים, היא ניתנת לו ולצאצאיו עד סוף כל הדורות, כפי שנאמר: "אינו מסיר את עיניו מן הצדיק; ועם מלכים על הכיסא הוא מושיבם לעד, והם מתרוממים" (איוב לו:ז). אבל אם הוא אחר כך נעשה יהיר, הקדוש ברוך הוא משפילו, כפי שנאמר בפסוק הבא: "ואם אסורים בזיקים, יילכדו בחבלי עוני" (איוב לו:ח). כך היה המקרה עם שאול.
בַּעֲלֵי מוּמִין, בֵּין בַּעֲלֵי מוּמִין כּוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״כׇּל זָכָר״ – לְרַבּוֹת בַּעֲלֵי מוּמִין.
§ המשנה מלמדת: כוהנים בעלי מום, בין אם הם בעלי מום זמני ובין אם בעלי מום קבוע, מקבלים חלק ואוכלים מן הקרבנות, אך אינם מקריבים אותם. הגמרא מסבירה: מניין הדברים הללו נלמדים? כפי שלימדו חכמים בברייתא: הכתוב אומר לגבי מנחת המאכל: "כל זכר" בבני אהרן יאכלנה" (ויקרא ו:יא). הביטוי "כל זכר" בא לרבות בעלי מום כוהנים.
לְמַאי? אִי לַאֲכִילָה – הֲרֵי כְּבָר נֶאֱמַר: ״לֶחֶם אֱלֹהָיו מִקׇּדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים יֹאכֵל״! אֶלָּא לַחֲלוּקָּה.
הגמרא מבהירה: לשם מה עניין זה של דרשה נחוץ? אם תאמר שהוא לעניין אכילה, הרי כבר נאמר במפורש: "כל איש מזרע אהרן הכהן אשר יהיה בו מום... לחם אלוהיו מקודשי הקודשים ומן הקודשים יאכל" (ויקרא כא:כא–כב). אלא, ויקרא ו:יא נחוץ לעניין קבלת חלק, ללמד שבעלי מומים מן הכהנים רשאים לקבל חלק יחד עם שאר הכהנים. זהו המקור לדברי המשנה.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״כׇּל זָכָר״ – לְרַבּוֹת בַּעֲלֵי מוּמִין. לְמַאי? אִי לַאֲכִילָה – הֲרֵי כְּבָר אָמוּר! אִי לַחֲלוּקָּה – הֲרֵי כְּבָר אָמוּר! שֶׁיָּכוֹל אֵין לִי אֶלָּא תָּם וְנַעֲשָׂה בַּעַל מוּם, בַּעַל מוּם מֵעִיקָּרוֹ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כׇּל זָכָר״.
נלמד בברייתא אחרת: הפסוק אומר לגבי קורבן החטאת: "כל זכר בכהנים יאכל אותה" (ויקרא ו:כב). הביטוי "כל זכר" בא לרבות בעלי מום מן הכהנים. הגמרא מסבירה: לשם מה נחוצה דרשה זו? אם תאמר שהיא לעניין אכילה, והלוא דבר זה כבר נאמר בויקרא, פרק כא? אם תאמר שהיא לעניין קבלת חלק, והלוא דבר זה כבר נאמר בפסוק ו:יא? אלא, הפסוק נחוץ מפני שאפשר שהיית חושב כי לא למדתי אלא את ההלכה לגבי כהן שהיה בתחילה ללא מום ולאחר מכן נעשה בעל מום. מנין שנלמד שאף מי שהוא בעל מום מלידה מקבל חלק? הפסוק אומר כאן: "כל זכר."
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״כׇּל זָכָר״ – לְרַבּוֹת בַּעַל מוּם. לְמַאי? אִי לַאֲכִילָה – הֲרֵי כְּבָר אָמוּר! וְאִי לַחֲלוּקָּה – הֲרֵי כְּבָר אָמוּר! וְאִי לְבַעַל מוּם מֵעִיקָּרוֹ – הֲרֵי כְּבָר אָמוּר! שֶׁיָּכוֹל אֵין לִי אֶלָּא בַּעַל מוּם קָבוּעַ, בַּעַל מוּם עוֹבֵר מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כׇּל זָכָר״.
נלמד בברייתא אחרת: הכתוב אומר לגבי אשם: "כל זכר בכהנים יאכלנו" (ויקרא ז:ו). הביטוי "כל זכר" בא לרבות בעל מום כהן. הגמרא מסבירה: לשם מה נצרכת דרשה זו? אם תאמר שהיא לעניין אכילה, והרי זה כבר נאמר? ואם תאמר שהיא לעניין קבלת חלק, והרי זה כבר נאמר? ואם תאמר שהיא לכהן בעל מום מלידה, והרי זה כבר נאמר? אלא, הפסוק נצרך מפני שהיה אפשר לחשוב כי לא למדתי אלא את ההלכה לגבי בעל מום קבוע. מניין שאף כהן בעל מום עובר מקבל חלק? הכתוב אומר כאן: "כל זכר".
כְּלַפֵּי לְיָיא? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אֵיפוֹךְ.
הגמרא מקשה: האם אין זה להפך [kelapei layya]? וכי לא הייתי חושב שכהן בעל מום קבוע יידון בחומרה יותר מכהן בעל מום עובר? רב ששת אמר: הפוך את הלשון כך: אפשר היה לחשוב שלמדתי רק את ההלכה לגבי כהן בעל מום עובר; מנין שנלמד שגם בעל מום קבוע מקבל חלק?
רַב אָשֵׁי אָמַר: לְעוֹלָם לָא תֵּיפוֹךְ; וְאִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא:
רב אשי אמר: למעשה, אין להפוך את הלשון, וזה אינו קשה. היה צורך ללמד שאפילו כהן בעל מום עובר מקבל חלק, משום שהיה יכול לעלות על דעתך לומר
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria