שֶׁזֶּה פְּרִישָׁתוֹ לִקְדוּשָּׁה וְאֶחָיו הַכֹּהֲנִים נוֹגְעִין בּוֹ, וְזֶה פְּרִישָׁתוֹ לְטׇהֳרָה וְאֵין אֶחָיו הַכֹּהֲנִים נוֹגְעִין בּוֹ. כְּמַאן — אוֹ רַבִּי מֵאִיר אוֹ רַבִּי יוֹסֵי. דְּאִי רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים — הָא אִיכָּא נָמֵי הָא.
שהבידוד של זה הכהן הגדול לפני יום כיפור הוא לשם קדושה, כלומר, כדי להבטיח שהוא מעריך את כובד המעמד ולמלא אותו יראה כהכנה לכניסה לקודש הקודשים. אחיו הכוהנים רשאים לגעת בו, שכן מטרת בידודו אינה קשורה לשום חשש טומאה. לעומת זאת, הבידוד של אותו כהן השורף את הפרה הוא לשם טהרה, ואחיו הכוהנים אינם רשאים לגעת בו. בהתאם לדעתו של מי היא ברייתא זו? היא בהתאם לדעתם של או רבי מאיר או רבי יוסי. שכן, אילו הייתה בהתאם לדעתו של רבי חנינא, הסגן הכהן הגדול, האם אין גם הבדל זה בין שני הכוהנים: על הכהן השורף את הפרה מזים מי חטאת כל שבעת הימים שבהם הוא מבודד, ואילו על הכהן הגדול לפני יום כיפור מזים מי חטאת רק ביום השלישי וביום השביעי?
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: בִּשְׁלָמָא רִאשׁוֹן — שֶׁמָּא שְׁלִישִׁי. שֵׁנִי — שֶׁמָּא שְׁלִישִׁי. שְׁלִישִׁי — שֶׁמָּא שְׁלִישִׁי. חֲמִישִׁי — שֶׁמָּא שְׁבִיעִי. שִׁשִּׁי — שֶׁמָּא שְׁבִיעִי. שְׁבִיעִי — שֶׁמָּא שְׁבִיעִי.
§ רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, מתנגד בחריפות לדעה שמזים מי טהרה על הכהן השורף את הפרה כל שבעת הימים, משום שימים אלה עשויים להיות היום השלישי או השביעי לטומאתו. מובן, שביום הראשון של השבעה מזים את המים, שכן אולי זהו היום השלישי לטומאתו; וביום השני של השבעה מזים את המים, שכן אולי זהו היום השלישי לטומאתו, אם נטמא ביום שלפני שהופרש. כך גם ביום השלישי; מזים את המים, שכן אולי זהו היום השלישי לטומאתו. באותו אופן, ביום החמישי מזים את המים, שכן אולי זהו היום השביעי לטומאתו אם נטמא יומיים לפני שהופרש. ביום השישי מזים את המים, שכן אולי זהו היום השביעי לטומאתו אם נטמא ביום שלפני שהופרש. ביום השביעי מזים את המים, שכן אולי זהו היום השביעי לטומאתו.
אֶלָּא רְבִיעִי לְמָה לִי הַזָּאָה כְּלָל? לָא בִּשְׁלִישִׁי אִיכָּא לְסַפּוֹקֵי, וְלֹא בִּשְׁבִיעִי אִיכָּא לְסַפּוֹקֵי?
אולם, ביום הרביעי לאחר שהופרש, מדוע אני צריך הזאה בכלל? לא ביחס לאפשרות שזהו היום השלישי לטומאתו יש ספק, שכן כבר הופרש שלושה ימים, ולא ביחס לאפשרות שזהו היום השביעי לטומאתו יש ספק, שהרי אפילו אם כן היה, ההזאה לא תועיל משום שלא הוזו עליו מי טהרה ביום השלישי לטומאתו. אין כל תועלת בהזאת המים על הכהן ביום הרביעי.
וּלְטַעְמָיךְ, הַזָּאָה כׇּל שִׁבְעָה מִי אִיכָּא? וְהָא קַיְימָא לַן דְּהַזָּאָה שְׁבוּת וְאֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת! אֶלָּא מַאי אִית לָךְ לְמֵימַר — שִׁבְעָה לְבַר מִשַּׁבָּת, הָכָא נָמֵי — שִׁבְעָה לְבַר מֵרְבִיעִי.
הגמרא שואלת: ולפי טעמך, האם יש אי פעם הזאה על הכהן כל שבעת הימים? הלא אנו סבורים שהזאה היא אסורה בגזירת חכמים שנקבעה כדי לחזק את אופייה של השבת כיום מנוחה, ולכן הזאה אינה דוחה את השבת. אלא, מה יש לך לומר? כאשר תיקנו להזות את המים על הכהן, היה זה במשך שבעה ימים חוץ משבת. אף כאן, אמור שהזאה נעשית במשך שבעה ימים חוץ מן היום הרביעי של ההפרשה.
אָמַר רָבָא: הִלְכָּךְ כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, דְּלָא בְּדִידַן תַּלְיָא מִילְּתָא, אֶלָּא בִּקְבִיעָא דְיַרְחָא תַּלְיָא מִילְּתָא — בִּתְלָתָא בְּתִשְׁרִי בָּעֵי לְאַפְרוֹשֵׁי, וְכׇל אֵימַת דְּמִתְרְמֵי תְּלָתָא בְּתִשְׁרִי מַפְרְשִׁינַן לֵיהּ. אֲבָל כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה, דִּבְדִידַן תַּלְיָא מִילְּתָא — מַפְרְשִׁינַן לֵיהּ בִּרְבִיעִי בְּשַׁבָּת, כִּי הֵיכִי דְּנִיתְרְמֵי רְבִיעִי שֶׁלּוֹ בְּשַׁבָּת.
רבא אמר: לפיכך, לגבי הכהן הגדול ביום הכיפורים, שבו הדבר של תחילת תקופת שבעת הימים אינו תלוי בנו; אלא הדבר תלוי בקביעת היום הראשון של החודש, משום כך נדרש להפריש את הכהן הגדול מביתו בשלישי בתשרי, ובכל פעם שחל שלישי בתשרי ביום חול, מפרישים אותו מביתו. לכן, הן ביום הרביעי להפרשתו והן בשבת, אין מזים עליו. אבל, לגבי הכהן השורף את הפרה, שבו הדבר של תחילת תקופת שבעת הימים תלוי בנו, אנו מפרישים אותו מביתו ביום הרביעי של השבוע, יום רביעי, כדי שהיום הרביעי של הפרשתו יחול בשבת. בדרך זו, ההזאה לא תתבצע אלא יום אחד מתוך השבעה, שכן היום שבו ההזאה אסורה יחפוף ליום שבו ההזאה אינה נחוצה.
לְלִשְׁכַּת פַּרְהֶדְרִין. תַּנְיָא רַבִּי יְהוּדָה: וְכִי לִשְׁכַּת פַּרְהֶדְרִין הָיְתָה? וַהֲלֹא לִשְׁכַּת בָּלְווֹטֵי הָיְתָה!
§ לאחר שדנה בחובה להפריש את הכהן הגדול לפני יום הכיפורים, הגמרא מפרשת את העניין הבא במשנה: הכהן הגדול מועבר מביתו ללשכת פרהדרין. שנינו בברייתא שרבי יהודה אמר: וכי כך הייתה נקראת לשכת פרהדרין, הלשכה של הממונים המלכותיים המתמנים מדי שנה? הלא נקראה לשכת בלווטי, הלשכה של השרים וראשי המועצה?
אֶלָּא, בַּתְּחִלָּה הָיוּ קוֹרִין אוֹתָהּ לִשְׁכַּת בָּלְווֹטֵי. וּמִתּוֹךְ שֶׁנּוֹתְנִין עָלָיו מָמוֹן לַכְּהוּנָּה, וּמַחֲלִיפִין אוֹתָהּ כׇּל שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ כְּפַרְהֶדְרִין הַלָּלוּ שֶׁמַּחְלִיפִין אוֹתָם כׇּל שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ, לְפִיכָךְ הָיוּ קוֹרְאִין אוֹתָהּ לִשְׁכַּת פַּרְהֶדְרִין.
אלא, בתחילה, בימי שמעון הצדיק וחבריו, שזכו לאריכות ימים בזכות צדקתם, היו קוראים לה לשכת בלווטי, מונח שמשמעו חשיבות, שכן היה זה מקום שיועד לכהן הגדול. אולם, משום שאנשים היו נותנים כסף כדי להתמנות לכהונה הגדולה, התפקיד אויש בידי אנשים שאינם ראויים. בשל רשעתם, הם לא האריכו ימים באותה שנה, והם הוחלפו כל שנים עשר חודש כמו הפרהדרין שמוחלפים כל שנים עשר חודש. לכן נקראה הלשכה בלשון גנאי לשכת פרהדרין. מאחר שהכהן הגדול הוחלף בכל שנה, הממונה החדש היה משפץ את הלשכה כדי שתשקף את טעמו האישי המפואר יותר.
תְּנַן הָתָם: הַנַּחְתּוֹמִין — לֹא חִיְּיבוּ אוֹתָן חֲכָמִים לְהַפְרִישׁ אֶלָּא תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר וְחַלָּה.
אגב לשכת פרהדרין, הגמרא דנה בהלכה קשורה. למדנו במשנה שם במסכת דמאי: לגבי תוצרת שספק אם עושרה, כלומר תוצרת שנקנתה מעם הארץ שלגביו יש ספק אם עישר את התוצרת אם לאו, חייבו חכמים את האופים להפריש רק תרומת מעשר, שהיא אחד ממאה מן התוצרת הניתן לכהנים, וחלה, המופרשת מן הבצק וניתנת לכהנים.
בִּשְׁלָמָא תְּרוּמָה גְּדוֹלָה לָא, דְּתַנְיָא:
הגמרא שואלת: מובן, תרומה גדולה, שהיא שווה לכאורה לכאחד מחמישים מן היבול וניתנת לכהן, אין צורך להפרישה מתוצרת שספק אם עושרה, כפי שנלמד בברייתא: