כשם שבנוגע לציץ, שבו יש אזכור אחד בלבד של שם ה׳, אמרה התורה: "והיה על מצחו תמיד," ללמד שלא יסיח דעתו ממנו, בנוגע לתפילין, שיש בהם אזכורים רבים של שם ה׳ בארבע פרשיותיהן מן התורה, קל וחומר שאין להסיח דעתו מהם.

הגמרא שואלת: ולפי רבי שמעון, שאומר שהפסוק: "והיה על מצחו תמיד" מלמד שהציץ מרצה אפילו כשאינו על מצחו של הכהן הגדול, האם לא גם נאמר: "על מצחו... ונשא"? הגמרא משיבה: אותו פסוק בא לקבוע את המקום שבו הכהן הגדול צריך להניח את הציץ, ולא להורות שהוא מרצה רק כשהוא על מצחו.

הגמרא שואלת: ולפי רבי יהודה, מניין הוא לומד את ההלכהלקבוע את מקום הציץ על מצחו של הכהן הגדול? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת ממה שנאמר: "על מצחו". הגמרא שואלת: ורבי שמעון גם כן, שיילמד את מיקום הציץ מן: "על מצחו". הגמרא משיבה: אכן, כך הוא; זהו מקורו של רבי שמעון.

הגמרא שואלת: אלא, אם כן, ביחס לפסוק: "על מצחו... ונשא להם רצון," מה עושה רבי שמעון עם אותו פסוק? הגמרא משיבה שרבי שמעון היה יכול לומר לך: הציץ כשהוא שלם וראוי להנחה על מצחו של הכהן הגדול מרצה; ואילו מה שאינו ראוי להנחה על מצחו של הכהן הגדול אינו מרצה. זה בא למעט מקרה שבו הציץ נשבר, שבו אינו מרצה.

הגמרא שואלת: ולפי רבי יהודה, מניין לו הוא לומד את ההלכה שבמקרה שבו הציץ נשבר אין הדבר פוגע בריצוי? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן העובדה שהתורה לא אמרה מצח, אלא אמרה מצחו, ללמד שצריך להיות ראוי למצחו של הכהן הגדול. ורבי שמעון אינו לומד דבר מן ההבדל שבין מצח לבין מצחו.

§ הגמרא מציעה: הבה נאמר שהמחלוקת בין תנאים הללו, רבי יהודה ורבי שמעון, החולקים בנוגע למקרה של טומאה בציבור, דומה למחלוקת בין תנאים ההם, כפי שנלמד בברייתא: בשני המקרים הללו, במקרה זה של כהן גדול קודם ליום הכיפורים ובמקרה ההוא של כהן קודם לשריפת הפרה האדומה, במשך כל שבעת ימי הפרשתו מזים עליו מי טהרה המעורבים באפר מכל חטאות הפרה האדומה הקודמות שהיו שמורות שם במקדש. זהו דבריו של רבי מאיר. מאחר שכהנים אלה ייתכן שנטמאו בטומאת מת בכל שלב קודם להפרשתם, מזים עליהם את המים במשך כל שבעת הימים, שכן אין ודאות מהם היום השלישי והשביעי.
רבי יוסי אומר: מזים את המים עליו רק ביום השלישי וביום השביעי, ולא בכל שבעת הימים, שכן די בהזאה עליו פעמיים כדי לטהרו.
רבי חנינא, סגן הכהן הגדול, אומר: לגבי הכהן השורף את הפרה, מזים את המים עליו כל שבעת הימים. אולם לגבי הכהן הגדול ביום הכיפורים, מזים את המים עליו רק ביום השלישי וביום השביעי.

הגמרא מבהירה: מה, האם לא בנוגע לנקודה זו הם חלוקים? רבי מאיר סבור: האיסור לבצע את עבודת המקדש במצב של טומאה נדחה במקרים הנוגעים לציבור. לכן, מזים את המים על הכהן כל שבעת הימים כדי להבטיח טהרה. ורבי יוסי סבור: האיסור לבצע את עבודת המקדש במצב של טומאה מותר במקרים הנוגעים לציבור. לכן, ייתכן שמספיק להזות את המים ביום השלישי וביום השביעי.

הצעה זו מפתיעה את הגמרא: וכי כיצד אפשר להבין את דעתו של רבי יוסי באופן זה? אם רבי יוסי סבור שטומאה הנגרמת על ידי מת מותרת בציבור, מדוע אני צריך הזאה כלל? אלא, בהכרח שכולם, כלומר, שני התנאים, סבורים שטומאה הנגרמת על ידי מת דחויה בציבור, ולכן יש צורך בהזאה.

וכאן התנאים חלוקים בעניין זה. רבי מאיר סבור: אנו אומרים שטבילה בזמנה היא מצווה. מרגע שאדם טמא ראוי לטבילה, בכל עת שהוא טובל, אפילו אם הוא מתעכב בכך, הוא נטהר. אף על פי כן, מצווה לטבול מיד כשנעשה ראוי לכך. וכן מצווה להזות ממי הטהרה מיד כשהכהן ראוי לכך. מאחר שיש חשש שמא הכהן הגדול נטמא בשלושת הימים שלפני פרישתו, יש חובה להזות עליו בכל יום החל מן היום הראשון, שכן ייתכן שזהו היום השלישי לטומאתו. ורבי יוסי סבור: אין אנו אומרים שטבילה בזמנה היא מצווה, והוא הדין לעניין הזאה. לפיכך, די בהזאה ביום השלישי וביום השביעי לפרישתו, אף שאין הם בהכרח היום השלישי והיום השביעי לטומאתו.

והאם סבור רבי יוסי שאין אנו אומרים שטבילה בזמנה היא מצווה? והלא שנינו בברייתא: לגבי מי שהיה שם קדוש של אלוהים כתוב על בשרו, אסור לו לא לרחוץ, ולא לסוך שמן על בשרו, ולא לעמוד במקום הטינופת. אם נזדמנה לו טבילה שעל ידה הוא מקיים מצווה, כורך גמי על שם האלוהים ואחר כך יורד וטובל, ומניח למים לחדור כדי שלא תהיה חציצה בינו לבין המים. רבי יוסי אומר: למעשה, הוא יורד וטובל כדרכו, ואינו צריך לכרוך גמי על השם, ובלבד שלא ישפשף את המקום וימחק את השם.

ואנו סבורים כי מדובר בשאלה האם טבילה בזמן הקבוע היא מצווה, ובכך הם חלוקים. התנא הראשון סבור: אין אנו אומרים שטבילה בזמנה היא מצווה. לכן, עליו להמתין ולטבול רק לאחר שישיג קנה שבו יכסה את שם ה׳, אף אם משמעות הדבר היא דחיית הטבילה. ורבי יוסי סבור: אנו אומרים שטבילה בזמנה היא מצווה. לכן, אין לעכב את הטבילה עד שישיג קנה, אלא עליו לטבול מיד. המחלוקת בין רבי מאיר לרבי יוסי לא הייתה מבוססת על השאלה האם טבילה בזמנה היא מצווה. אלא, צריך לומר שכולם מסכימים כי לדעת תנאים אלה אנו אומרים שטבילה בזמנה היא מצווה.

וכאן הם חלוקים בעניין זה. רבי מאיר סבור: אנו משווים הזאה לטבילה; כשם שטבילה בזמנה היא מצווה, כך גם הזאה בזמנה היא מצווה. ורבי יוסי סבור: אין אנו משווים הזאה לטבילה; אף על פי שטבילה בזמנה היא מצווה, הזאה בזמנה אינה מצווה.

הגמרא שואלת: ומה באשר לדעתו של רבי חנינא, סגן הכהן הגדול, מדוע הוא מבחין בין הזיית מי טהרה על הכהן הגדול לפני יום הכיפורים לבין עשיית כן לכהן לפני שהוא שורף את הפרה האדומה? אם הוא משווה הזיה לטבילה, הרי שיש להזות מי טהרה כל שבעת הימים אפילו על הכהן הגדול לפני יום הכיפורים. ואם אינו משווה הזיה לטבילה, אזי אפילו על הכהן השורף את הפרה האדומה גם כן לא היו מזים מי טהרה כל שבעת הימים.

הגמרא משיבה: למעשה, רבי חנינא, הסגן הכהן הגדול, אינו משווה הזאה לטבילה, ובעיקרון, אין צורך להזות מי טהרה כל שבעת הימים באף אחד מן המקרים. ואשר לכהן השורף את הפרה, החכמים רק קבעו רף מחמיר יותר. זו אחת מן החומרות הרבות שחכמים תיקנו בנוגע לכהן השורף את הפרה, בניסיון להדגיש שהטקס חייב להתבצע בטהרה.

הגמרא שואלת: כדעת מי, מבין התנאים שנזכרו לעיל, תואמת הברייתא הבאה שלימדו חכמים? ההבדל היחיד בין הכהן השורף את הפרה לבין הכהן הגדול העובד ביום הכיפורים הוא