אֲבָל לְהַחֲיוֹת — אֲפִילּוּ מֵעַל מִזְבְּחִי. וּמָה זֶה, שֶׁסָּפֵק יֵשׁ מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו סָפֵק אֵין מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו, וַעֲבוֹדָה דּוֹחָה שַׁבָּת — קַל וָחוֹמֶר לְפִקּוּחַ נֶפֶשׁ שֶׁדּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת. נַעֲנָה רַבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר: וּמָה מִילָה שֶׁהִיא אֶחָד מִמָּאתַיִם וְאַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנָה אֵיבָרִים שֶׁבָּאָדָם דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת — קַל וָחוֹמֶר לְכׇל גּוּפוֹ שֶׁדּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת.
אלא כדי להציל נפש, כגון אם הכהן יכול להעיד על חפותו של מי שנידון למוות, מוציאים אותו אפילו מעל גבי מזבחי, אפילו בשעה שהוא מקריב קרבן. וכשם שזה הכהן, שלגביו יש ספק אם יש ממש בדבריו של העדות או אם אין ממש בדבריו, נלקח מעבודת המקדש כדי להציל נפש, ועבודת המקדש דוחה שבת, כך גם, קל וחומר, פיקוח נפש דוחה שבת. רבי אלעזר בן עזריה השיב ואמר: כשם שמצוות המילה, אשר מתקנת רק אחד מ־248 איברי הגוף, דוחה שבת, כך גם, קל וחומר, הצלת כל גופו של אדם, שכולו מעורב במצוות, דוחה שבת.
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: ״אֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ״, יָכוֹל לַכֹּל — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אַךְ״ חָלַק. רַבִּי יוֹנָתָן בֶּן יוֹסֵף אוֹמֵר: ״כִּי קוֹדֶשׁ הִיא לָכֶם״, הִיא מְסוּרָה בְּיֶדְכֶם וְלֹא אַתֶּם מְסוּרִים בְּיָדָהּ.
אחרים מן התנאים דנו באותה סוגיה. רבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר כי נאמר: "אך את שבתותי תשמרו" (שמות לא:יג). אפשר היה לחשוב שהדבר חל על כולם בכל הנסיבות; לכן, הפסוק אומר "אך," לשון המגבילה ומסייגת. מכאן שיש נסיבות שבהן יש לשמור שבת ונסיבות שבהן יש לחלל אותה, כלומר כדי להציל נפש. רבי יונתן בן יוסף אומר כי נאמר: "כי קודש היא לכם" (שמות לא:יד). מכאן ששבת נמסרה בידיכם, ולא אתם נמסרתם לה כדי למות מחמת השבת.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר: ״וְשָׁמְרוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת״, אָמְרָה תּוֹרָה: חַלֵּל עָלָיו שַׁבָּת אַחַת כְּדֵי שֶׁיִּשְׁמוֹר שַׁבָּתוֹת הַרְבֵּה. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: אִי הֲוַאי הָתָם, הֲוָה אָמֵינָא דִּידִי עֲדִיפָא מִדִּידְהוּ: ״וְחַי בָּהֶם״ — וְלֹא שֶׁיָּמוּת בָּהֶם.
רבי שמעון בן מנסיא אמר: נאמר: "ושמרו בני ישראל את השבת, לעשות את השבת" (שמות לא:טז). התורה אמרה: חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה. רב יהודה אמר ששמואל אמר: אילו הייתי שם בין אותם חכמים שדנו בשאלה זו, הייתי אומר שהראיה שלי עדיפה משלהם, שכן נאמר: "ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם" (ויקרא יח:ה), ולא שימות בהם. בכל הנסיבות, יש להיזהר שלא למות כתוצאה מקיום המצוות.
אָמַר רָבָא: לְכוּלְּהוּ אִית לְהוּ פִּירְכָא, בַּר מִדִּשְׁמוּאֵל דְּלֵית לֵיהּ פִּירְכָא. דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל — דִּילְמָא כִּדְרָבָא. דְּאָמַר רָבָא: מַאי טַעְמָא דְּמַחְתֶּרֶת? חֲזָקָה, אֵין אָדָם מַעֲמִיד עַצְמוֹ עַל מָמוֹנוֹ. וְהַאי מִידָּע יָדַע דְּקָאֵי לְאַפֵּיהּ, וְאָמַר אִי קָאֵי לְאַפַּאי — קָטֵילְנָא לֵיהּ, וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: בָּא לְהׇרְגְּךָ — הַשְׁכֵּם לְהׇרְגוֹ. וְאַשְׁכְּחַן וַדַּאי, סָפֵק מְנָלַן?
רבא העיר על כך: לכל אלה הטיעונים יש פירכות, חוץ מזה של שמואל, שאין עליו פירכה. הגמרא מסבירה את טענתו של רבא: הראיה שהביא רבי ישמעאל מן הגנב החותר במחתרת יכולה אולי להידחות על יסוד העיקרון של רבא, שכן רבא אמר: מה הטעם להלכהשל הגנב החותר במחתרת? יש חזקה שכאשר אדם נשדד, הוא אינו מתאפק על ממונו. וזה הגנב יודע שבעל הבית יקום כנגדו ואמר לעצמו מלכתחילה: אם הוא יקום עליי, אהרוג אותו. והתורה קובעת: אם אדם בא להורגך, השכם להורגו. מצאנו מקור להצלת חיים הנמצאים בסכנה ודאית, אבל מניין לנו ללמוד שאפילו במקרה שיש בו ספק אם נשקפת סכנת חיים, מותר לחלל את השבת? לפיכך, טענתו של רבי ישמעאל נדחית.
דְּרַבִּי עֲקִיבָא נָמֵי — דִּילְמָא כִּדְאַבָּיֵי. דְּאָמַר אַבָּיֵי: מָסְרִינַן לֵיהּ זוּגָא דְרַבָּנַן לֵידַע אִם מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו. וְאַשְׁכְּחַן וַדַּאי, סָפֵק מְנָא לַן?
ההוכחה של רבי עקיבא יכולה גם להידחות. הוא הביא את המקרה של הסרת כהן מעבודת המזבח כדי שיעיד לטובת אדם אחר, שכן עדותו עשויה לזכות את הנאשם ולהצילו מהוצאה להורג. אך שמא אותה הלכה היא בהתאם לדעתו של אביי, כפי שאמר אביי: אם הנאשם אומר שיש לו עד לטובתו, אנו שולחים זוג רבנים מטעמו כדי לקבוע אם לדבריו של העד יש ממשות. רבנים אלה היו בודקים תחילה שעדותו של הכהן היא מהותית לפני שמסירים אותו מן המזבח. אם כן, מצאנו שמפסיקים את עבודת המקדש כדי להציל חיים מסכנה ודאית, אך מניין לנו שמפסיקים את עבודת המקדש כאשר הסבירות להצלת חיים היא מסופקת?
וְכוּלְּהוּ אַשְׁכְּחַן וַדַּאי, סָפֵק מְנָא לַן? וְדִשְׁמוּאֵל, וַדַּאי לֵית לֵיהּ פִּירְכָא. אָמַר רָבִינָא וְאִיתֵּימָא רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: טָבָא חֲדָא פִּלְפַּלְתָּא חֲרִיפָא מִמְּלָא צַנָּא דְקָרֵי.
ולגבי כל שאר הטיעונים גם כן, מצאנו הוכחות להצלת חיים מסכנה ודאית. אבל במקרים של ספק, מניין לנו זאת? משום כך, כל הטיעונים מופרכים. אולם, ההוכחה ששמואל הביא מן הפסוק: "וחי בהם", המלמד שאין לאדם אפילו להעמיד חיים בסכנה אפשרית כדי לקיים מצוות, בוודאי שאין עליה פירכה. רבינא אמר, ויש אומרים שהיה זה רב נחמן בר יצחק שאמר לגבי הוכחה עדיפה זו של שמואל: פלפל חריף אחד עדיף מסל מלא דלועים, שכן טעמו חזק יותר משל כולם.
מַתְנִי׳ חַטָּאת וְאָשָׁם וַדַּאי — מְכַפְּרִין. מִיתָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים — מְכַפְּרִין עִם הַתְּשׁוּבָה. תְּשׁוּבָה — מְכַפֶּרֶת עַל עֲבֵירוֹת קַלּוֹת: עַל עֲשֵׂה, וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה. וְעַל הַחֲמוּרוֹת הוּא תּוֹלֶה, עַד שֶׁיָּבֹא יוֹם הַכִּפּוּרִים וִיכַפֵּר. הָאוֹמֵר: אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב — אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. אֶחֱטָא וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵירוֹ.
משנה:חטאת, המכפרת על עשייה בשגגה של עבירות שחייבים עליהן כרת, ואשם ודאי, שמובא על גזל ומעילה בהקדש, מכפרים על אותן עבירות. מיתה ויום הכיפורים מכפרים על עבירות כשהם מלווים בתשובה. תשובה עצמה מכפרת על עבירות קלות, על מצוות עשה ועל מצוות לא תעשה. והתשובה תולה את הפורענות על עבירות חמורות עד שיבוא יום הכיפורים ויכפר כפרה גמורה על העבירה. לגבי האומר: אחטא ואחר כך אשוב, אחטא ואשוב, מן השמים אין מספיקין בידו לעשות תשובה, והוא יישאר רשע כל ימיו. לגבי מי שאומר: אחטא ויום הכיפורים יכפר על חטאיי, אין יום הכיפורים מכפר על חטאיו. ועוד, על עבירות שבין אדם למקום, יום הכיפורים מכפר; אולם על עבירות שבין אדם לחברו, אין יום הכיפורים מכפר עד שירצה את חברו.
דָּרַשׁ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: ״מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי ה׳ תִּטְהָרוּ״. עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵירוֹ. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: אַשְׁרֵיכֶם יִשְׂרָאֵל! לִפְנֵי מִי אַתֶּם מִטַּהֲרִין, מִי מְטַהֵר אֶתְכֶם? אֲבִיכֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם״, וְאוֹמֵר: ״מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל (ה׳)״, מָה מִקְוֶה מְטַהֵר אֶת הַטְּמֵאִים — אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְטַהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל.
באופן דומה, רבי אלעזר בן עזריה לימד נקודה זו מן הפסוק: "מכל חטאתיכם לפני ה' תטהרו" (ויקרא טז:ל). שכן עבירות שבין אדם למקום, יום הכיפורים מכפר; אולם עבירות שבין אדם לחברו, יום הכיפורים אינו מכפר עד שירצה את חברו. לסיכום, רבי עקיבא אמר: אשריכם ישראל; לפני מי אתם מיטהרים, ומי מטהר אתכם? זהו אביכם שבשמים, כפי שנאמר: "וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם" (יחזקאל לו:כה). ונאמר: "מקוה ישראל ה'" (ירמיהו יז:יג). כשם שמקוה מטהר את הטמאים, כך גם הקדוש ברוך הוא מטהר את ישראל.
גְּמָ׳ אָשָׁם וַדַּאי — אִין, אָשָׁם תָּלוּי — לָא. וְהָא כַּפָּרָה כְּתִיבָא בֵּיהּ? הָנָךְ מְכַפְּרִי כַּפָּרָה גְּמוּרָה, אָשָׁם תָּלוּי אֵינוֹ מְכַפֵּר כַּפָּרָה גְּמוּרָה.
גמרא: המשנה אומרת שאשם ודאי מכפר על חטאים. הגמרא מנתחת זאת: לגבי אשם ודאי, כן, הוא מכפר על חטאים. מכאן משתמע שאשם תלוי אינו מכפר. הגמרא שואלת: והרי כפרה כתובה לגביו? אם כן, מדוע אינו מכפר? הגמרא משיבה: אלה, החטאות והאשמות הוודאיים, מביאים לידי כפרה גמורה, אבל אשם תלוי אינו מביא לידי כפרה גמורה. אלא, קרבן זה מעניק כפרה זמנית לאדם, כדי להגן עליו מן העונש עד שייוודע לו חטאו ויביא את הקרבן הראוי.
אִי נָמֵי: הָנָךְ אֵין אַחֵר מְכַפֵּר כַּפָּרָתָן, אָשָׁם תָּלוּי אַחֵר מְכַפֵּר כַּפָּרָתָן, דִּתְנַן: חַיָּיבֵי חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת וַדָּאִין שֶׁעָבַר עֲלֵיהֶן יוֹם הַכִּפּוּרִים — חַיָּיבִין, אֲשָׁמוֹת תְּלוּיִן — פְּטוּרִין.
לחלופין, יש הבחנה זו: שום דבר אחר אינו מאפשר את הכפרה של אותם קורבנות חטאת ואשמות ודאיים, ואילו דבר אחר כן מאפשר את הכפרה של אשם תלוי, כפי שלמדנו במשנה: אם יום הכיפורים עבר, מי שחייבים להביא קורבנות חטאת ואשמות ודאיים עדיין חייבים להביא את קורבנותיהם; אולם, מי שחייבים להביא אשם תלוי פטורים מפני שיום הכיפורים כיפר עליהם.
מִיתָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין עִם הַתְּשׁוּבָה. עִם הַתְּשׁוּבָה — אִין, בִּפְנֵי עַצְמָן — לָא. נֵימָא דְּלָא כְּרַבִּי. דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: עַל כׇּל עֲבֵירוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, בֵּין עָשָׂה תְּשׁוּבָה בֵּין לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, חוּץ (מִפּוֹרֵק עוֹל), וּמְגַלֶּה פָּנִים בַּתּוֹרָה, וּמֵיפֵר בְּרִית בָּשָׂר, שֶׁאִם עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, וְאִם לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר.
§ נלמד במשנה כי מיתה ויום הכיפורים מכפרים על עבירות כשהם מלווים בתשובה. הגמרא מנתחת זאת: עם תשובה, כן, הם מכפרים על עבירות; אך כשלעצמם, ללא תשובה, אינם מכפרים. נאמר שהמשנה אינה בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, כפי שנלמד בברייתא: רבי יהודה הנשיא אומר כי על כל העבירות שבתורה, בין שעשה תשובה ובין שלא עשה תשובה, יום הכיפורים מכפר, למעט פריקת עול של תורה ומצוות; וכפירה בקדוש ברוך הוא; ופירוש כוזב של התורה; והפרת ברית הבשר, כלומר, מילה. במקרים אלה, אם אדם שב בתשובה יום הכיפורים מכפר על חטאו, ואם אינו שב בתשובה יום הכיפורים אינו מכפר על חטאו.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי: תְּשׁוּבָה בָּעֲיָא יוֹם הַכִּפּוּרִים, יוֹם הַכִּפּוּרִים לָא בָּעֲיָא תְּשׁוּבָה.
הגמרא דוחה זאת: אין זו הוכחה; אפילו אם תאמר שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, ניתן להבין את המשנה כך: תשובה עדיין טעונה יום הכיפורים כדי להשלים את הכפרה, ואילו יום הכיפורים אינו טעון תשובה אלא מכפר אף בלעדיה.
תְּשׁוּבָה מְכַפֶּרֶת עַל עֲבֵירוֹת קַלּוֹת: עַל עֲשֵׂה וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה. הַשְׁתָּא עַל לֹא תַעֲשֶׂה מְכַפֶּרֶת, עַל עֲשֵׂה מִיבַּעְיָא? אָמַר רַב יְהוּדָה, הָכִי קָאָמַר: עַל עֲשֵׂה, וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁנִּיתַּק לַעֲשֵׂה.
§ כך לימדו במשנה: תשובה עצמה מכפרת על עבירות קלות, שכן הן על מצוות עשה והן על מצוות לא תעשה. הגמרא תמהה על כך: כעת שנאמר שהתשובה מכפרת על מצוות לא תעשה, שהיא חמורה וחייבים עליה מלקות, האם נחוץ ללמד גם שהיא מכפרת על מצוות עשה, שהיא קלה יותר? אמר רב יהודה: כך נאמר, כלומר, יש להבין את המשנה כך: התשובה מכפרת על מצוות עשה ועל מצוות לא תעשה שעבירתה ניתנת לתיקון על ידי מצוות עשה. אין בית דין מעניש על עבירה על איסור שהתורה קובעת לגביו מעשה חיובי כאמצעי תיקון, ולכן יש לו אותה הלכה כמו למצוות עשה.
וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה גָּמוּר לָא? וּרְמִינְהוּ, אֵלּוּ הֵן קַלּוֹת: עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה,
הגמרא שואלת: אך האם התשובה אינה מכפרת על מצוות לא תעשה גמורה? הגמרא מקשה סתירה ממקור אחר: שנינו כי אלו הן עבירות קלות: מצוות עשה ומצוות לא תעשה,