Drashot AI Logo
שֶׁכּוֹסֵס שְׂעוֹרִים שֶׁל תְּרוּמָה — מְשַׁלֵּם אֶת הַקֶּרֶן וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם אֶת הַחוֹמֶשׁ. ״כִּי יֹאכַל״ — פְּרָט לְמַזִּיק.
מי שלועס שעורה של תרומה שלא נטחנה או נאפתה משלם את הקרן ולא תוספת של חומש. הטעם הוא שנאמר "אוכל" (ויקרא כב:יד), המוציא מי שמזיק לעצמו. אכילת שעורה חיה נחשבת להזקה עצמית, ולא לאכילה.
אָמַר רַב שֵׁיזְבִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זָר שֶׁבָּלַע שִׁזְפִין שֶׁל תְּרוּמָה וֶהֱקִיאָן וַאֲכָלָן אַחֵר, רִאשׁוֹן — מְשַׁלֵּם (אֶת) קֶרֶן וָחוֹמֶשׁ. שֵׁנִי — אֵין מְשַׁלֵּם אֶלָּא דְּמֵי עֵצִים לָרִאשׁוֹן בִּלְבַד.
רב שיזבי אמר שרבי יוחנן אמר: במקרה של זר שבלע שזיפים של תרומה בשלמותם והקיא אותם, ולאחר מכן אדם אחר אכל אותם, הראשון משלם את הקרן וחומש. כאשר הראשון נהנה מן השזיפים, הוא קנה אותם ולכן עליו לשלם עליהם, והשני חייב לשלם את שוויים לראשון. מאחר שלאחר שהראשון הקיא אותם הם ראויים רק להסקה, האדם השני נחשב כמי שפגע בערכם כדלק. לכן הוא משלם רק את מחיר העצים, כלומר, דלק, לראשון.
הָאוֹכֵל וְהַשּׁוֹתֶה אֵין מִצְטָרְפִין. מַאן תַּנָּא? אָמַר רַב חִסְדָּא: בְּמַחְלוֹקֶת שְׁנוּיָה, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא. דִּתְנַן, כְּלָל אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: כֹּל שֶׁטּוּמְאָתוֹ וְשִׁיעוּרוֹ שָׁוֶה — מִצְטָרֵף.
§ במשנה נלמד כי אוכל ומשקה אינם מצטרפים. הגמרא שואלת: מיהו התנא ששנה זאת? אמר רב חסדא: הלכה זו שנויה במחלוקת, והמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי יהושע. כפי שלמדנו במשנה: רבי יהושע קבע כלל: כל דבר שזהה לדבר אחר בסוג טומאתו, כגון טומאה שנמשכת רק עד הערב, ושיעורו לטומאה, כגון כזית, מצטרף עם הדבר האחר כדי להשלים שיעור אחד לטמא דברים אחרים. לכן, שני חצאי כזית משתי גוויות או משתי נבלות בהמה, או שני חצאי עדשה משני שרצים, כולם מצטרפים לטמא דברים אחרים.
טוּמְאָתוֹ וְלֹא שִׁיעוּרוֹ, שִׁיעוּרוֹ וְלֹא טוּמְאָתוֹ, לֹא טוּמְאָתוֹ וְלֹא שִׁיעוּרוֹ — אֵין מִצְטָרְפִין.
אולם, אם פריט אחד זהה לאחר בטומאתו אך לא בשיעורו, למשל, חצי שיעור עדשה של שרץ וחצי שיעור זית של נבלת בהמה, ששניהם מטמאים עד הערב; או אם שיעורו זהה אך לא סוג טומאתו, למשל, חצי שיעור זית מן המת, שמטמא לשבעה ימים, וחצי שיעור זית מנבלת בהמה, שמטמא עד הערב; וכל שכן, כאשר לא טומאתו ולא שיעורו זהים, הרי הפריטים אינם מצטרפים. אף כאן, אף על פי שגם אכילה וגם שתייה אסורות כל אחת בפני עצמה, הן אינן מצטרפות מפני שאין להן אותו שיעור המטמא.
רַב נַחְמָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, עַד כָּאן לָא קָא אָמְרִי רַבָּנַן הָתָם, אֶלָּא לְעִנְיַן טוּמְאָה, דְּשֵׁם טוּמְאָה חַד הִיא. אֲבָל הָכָא, מִשּׁוּם יַתּוֹבֵי דַּעְתָּא הוּא, וְהַאי לָא מִיַּתְּבָא דַּעְתֵּיהּ.
רב נחמן אמר: אפילו אם תאמר שהמשנה היא בהתאם לדעתם של חכמים, עד עכשיו שמענו את חכמים אומרים שם שפריטים בעלי שיעורים שונים מצטרפים רק לעניין טומאה. מאחר שתופעת הטומאה היא מושג אחד, סוגים שונים מצטרפים. אבל כאן, במקרה של יום הכיפורים, השיעור הקובע חיוב נקבע משום יישוב הדעת, וזה צירוף של אכילה ושתייה יחד אינו מיישב את הדעת.
וְכֵן אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: בְּמַחְלוֹקֶת שְׁנוּיָה, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דִּתְנַן: כְּלָל אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ כּוּ׳. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי רַבָּנַן הָתָם אֶלָּא לְעִנְיַן טוּמְאָה, אֲבָל הָכָא, מִשּׁוּם יַתּוֹבֵי דַּעְתֵּיהּ הוּא, וְהַאי לָא קָא מִיַּתְּבָא דַּעְתֵּיהּ.
וכן אמר ריש לקיש: שאלה זו, האם אוכל ומשקה מצטרפים לשיעור הקובע חיוב ביום הכיפורים, נשנית כמחלוקת. הגישה המובאת במשנה הקובעת שהם אינם מצטרפים היא בהתאם לדעתו של רבי יהושע, כפי שלמדנו במשנה: רבי יהושע קבע כלל בעניין האם פריטים בעלי סוגי טומאה ושיעורים שונים מצטרפים, כפי שרב חסדא הסביר לעיל. ורבי יוחנן אמר בהתאם לדעתו של רב נחמן: אפילו אם תאמר שהמשנה היא בהתאם לדעת החכמים, עד עכשיו שמענו את החכמים אומרים שם שפריטים בעלי שיעורים שונים מצטרפים רק לעניין טומאה. אבל כאן, במקרה של יום הכיפורים, השיעור הקובע חיוב נקבע בשל יישוב הדעת, וזה צירוף של אכילה ושתייה יחד אינו מיישב את הדעת.
מַתְנִי׳ אָכַל וְשָׁתָה בְּהֶעְלֵם אֶחָד — אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא חַטָּאת אַחַת. אָכַל וְעָשָׂה מְלָאכָה — חַיָּיב שְׁתֵּי חַטָּאוֹת. אָכַל אוֹכָלִין שֶׁאֵינָן רְאוּיִן לַאֲכִילָה, וְשָׁתָה מַשְׁקִין שֶׁאֵינָן רְאוּיִן לִשְׁתִיָּה, וְשָׁתָה צִיר אוֹ מוּרְיָיס — פָּטוּר.
משנה: אם אכל ושתה בשגגה בהעלם אחד, כגון ששכח שזה יום הכיפורים, חייב להביא חטאת אחת בלבד. אולם אם אכל ועשה מלאכה בשגגה, חייב להביא שתי חטאות, שכן בכך עבר על שני איסורים נפרדים. אם אכל מאכלים שאינם ראויים לאכילה, או שתה משקים שאינם ראויים לשתייה, או שתה ציר דגים או את הנוזל המלוח שבו כובשים דגים, פטור, שכן אין זו דרך האכילה או השתייה הרגילה.
גְּמָ׳ אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מִפְּנֵי מָה לֹא נֶאֶמְרָה אַזְהָרָה בְּעִינּוּי? מִשּׁוּם דְּלָא אֶפְשָׁר. הֵיכִי נִכְתּוֹב? נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לֹא יֵאָכֵל״ — אֲכִילָה בִּכְזַיִת! נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לֹא תְעוּנֶּה״ — קוּם אֱכוֹל מַשְׁמַע.
גמרא:ריש לקיש אמר: מדוע לא נאמרה אזהרה לגבי עינוי; מדוע התורה לא אמרה במפורש שאסור לאכול ולשתות ביום הכיפורים? זה מפני שלא היה אפשר לכתוב זאת כך. הגמרא מסבירה: כיצד יכול היה הרחמן לכתוב זאת? יכתוב הרחמן: לא יאכל אדם ביום הכיפורים. המונח אכילה אוסר אכילת כזית, ואילו ביום הכיפורים השיעור האסור בפועל הוא ככותבת הגסה. יכתוב הרחמן: אל תתענה. זה מציין את ההפך מעינוי, והיה משמעו: קום ואכול. לכן נאמר: "כי כל הנפש אשר לא תעונה בעצם היום הזה ונכרתה מעמיה" (ויקרא כג:כט).
מַתְקֵיף לַהּ רַב הוֹשַׁעְיָא: נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״הִשָּׁמֶר פֶּן לֹא תְעוּנֶּה״! אִם כֵּן נְפִישִׁי לְהוּ לָאוֵי.
רב הושעיא מתנגד לכך בתוקף: שהתורה הרחומה תכתוב זאת באופן הזה: הישמר לך פן לא תיענה. הגמרא משיבה: אם כן, היו יותר מדי מצוות לא תעשה, שכן הביטויים הבאים כולם לשונות איסור הם: הישמר, פן, ולא. ואז היה אפשר לומר שיש שלושה איסורים על האכילה.
מַתְקֵיף לַהּ רַב בִּיבִי בַּר אַבָּיֵי: נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״הִשָּׁמֶר בְּמִצְוַת עִינּוּי״! אִם כֵּן ״הִשָּׁמֶר״ דְּלָאו — לָאו, ״הִשָּׁמֶר״ דַּעֲשֵׂה — עֲשֵׂה! מַתְקֵיף לַהּ רַב אָשֵׁי: נִכְתּוֹב: ״אַל תָּסוּר מִן הָעִינּוּי״! קַשְׁיָא.
רב ביבי בר אביי מתנגד לכך בחריפות: יכתוב רחמנא: הישמר לך במצוות העינוי. הגמרא דוחה זאת: אם כן, יש עיקרון: אם המילים הישמר לך נכתבות לגבי איסור, הרי זה נחשב לאיסור; ואם המילים הישמר לך נכתבות לגבי מצוות עשה, הרי זה נחשב למצוות עשה. אילו הייתה התורה כותבת זאת כך, היה מובן שיש מצוות עשה של עינוי, אך אין בכך יסוד של איסור. רב אשי מתנגד לכך בחריפות: יכתוב רחמנא: אל תסור מלעַנות את עצמך, שמשתמע ממנו לאו. הגמרא אומרת: אכן, זה קשה. הגמרא מודה שאפשר היה לכתוב זאת באופן זה.
וְתַנָּא מַיְיתֵי לַהּ מֵהָכָא: ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם וְכׇל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ״. יָכוֹל יְהֵא עָנוּשׁ עַל תּוֹסֶפֶת מְלָאכָה — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכׇל הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה כׇּל מְלָאכָה בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״ — עַל עִיצּוּמוֹ שֶׁל יוֹם עָנוּשׁ כָּרֵת, וְאֵינוֹ עָנוּשׁ כָּרֵת עַל תּוֹסֶפֶת מְלָאכָה.
§ באשר לאיסורים על אכילה ומלאכה, הגמרא אומרת: ותנא מביא את האיסורים הנוגעים לעינוי ביום הכיפורים מכאן: נאמר: "ועניתם את נפשותיכם וכל מלאכה לא תעשו" (במדבר כט:ז). הגמרא שוקלת: אפשר שהיית חושב שעשיית מלאכה בזמן התוספת של תקופת איסור המלאכה, שנוספה לפני שיום הכיפורים מתחיל בפועל, חייבת בכרת. לכן הכתוב אומר: "וכל הנפש אשר תעשה כל מלאכה בעצם היום הזה" (ויקרא כג:ל), המלמד שעשיית מלאכה באותו יום עצמו חייבת בכרת, אבל מלאכה הנעשית בזמן התוספת של תקופת איסור המלאכה אינה חייבת בכרת.
יָכוֹל לֹא יְהֵא עָנוּשׁ כָּרֵת עַל תּוֹסֶפֶת מְלָאכָה, אֲבָל יְהֵא עָנוּשׁ כָּרֵת עַל תּוֹסֶפֶת עִינּוּי — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כִּי כׇל הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר לֹא תְעוּנֶּה בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה וְנִכְרְתָה״. עַל עִיצּוּמוֹ שֶׁל יוֹם עָנוּשׁ כָּרֵת, וְאֵינוֹ עָנוּשׁ כָּרֵת עַל תּוֹסֶפֶת עִינּוּי.
הברייתא ממשיכה: אפשר היה לחשוב שעשיית מלאכה בזמן התוספת של תקופת איסור המלאכה אינה חייבת בכרת, אך אי־עינוי עצמו בזמן התוספת של תקופת העינוי חייב בכרת. לכן, הפסוק קובע: "כי כל הנפש אשר לא תעונה בעצם היום הזה ונכרתה מעמיה" (ויקרא כג:כט), המלמד שאי־עינוי עצמו באותו יום עצמו חייב בכרת, אך אי־עינוי עצמו בזמן התוספת של תקופת העינוי אינו חייב בכרת.
יָכוֹל לֹא יְהֵא בִּכְלַל עוֹנֶשׁ, אֲבָל יְהֵא מוּזְהָר עַל תּוֹסֶפֶת מְלָאכָה — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכׇל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״. עַל עִיצּוּמוֹ שֶׁל יוֹם הוּא מוּזְהָר, וְאֵינוֹ מוּזְהָר עַל תּוֹסֶפֶת מְלָאכָה.
הברייתא ממשיכה: אפשר שהיה עולה על הדעת שמי שעושה מלאכה בזמן התוספת לא ייכלל בעונש של כרת, אך יוזהר מפני עשיית מלאכה בזמן התוספת של תקופת איסור המלאכה באיסור שעונשו מלקות; לכן, הפסוק קובע: "וכל מלאכה לא תעשו בעצם היום הזה" (ויקרא כג:כח). מכאן שהוא מוזהר שלא לעשות מלאכה באותו יום עצמו, אך אינו מוזהר מפני עשיית מלאכה בזמן התוספת של תקופת איסור המלאכה, ולכן אינו חייב מלקות על כך.
יָכוֹל לֹא יְהֵא מוּזְהָר עַל תּוֹסֶפֶת מְלָאכָה, אֲבָל יְהֵא מוּזְהָר עַל תּוֹסֶפֶת עִינּוּי — וְדִין הוּא: וּמָה מְלָאכָה שֶׁנּוֹהֶגֶת בְּשַׁבָּתוֹת וְיוֹם טוֹב אֵינוֹ מוּזְהָר עָלֶיהָ, עִינּוּי, שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג בְּשַׁבָּתוֹת וְיוֹם טוֹב — אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא יְהֵא מוּזְהָר עָלָיו?!
הברייתא ממשיכה: אפשר היה לחשוב: שלא יוזהר לגבי עשיית מלאכה בזמן התוספת של תקופת איסור המלאכה, שכן זהו איסור שעונשו מלקות; אבל יוזהר לגבי אי-הימצאות במצב של עינוי בזמן התוספת של תקופת העינוי, שכן זהו איסור שעונשו מלקות. אולם אין זה נכון, ונלמד מקל וחומר שאין הדבר כן: מה לגבי מלאכה, שאיסורה נוהג בשבתות ובימים טובים כאחד, אין מוזהרים על התוספת שנוספה ליום, האם אין זה קל וחומר שלגבי עינוי, שאינו נוהג בשבתות ובימים טובים, שלא יוזהרו עליו ולא יתחייבו מלקות על התוספת?
אֲבָל אַזְהָרָה לְעִינּוּי שֶׁל יוֹם עַצְמוֹ לֹא לָמַדְנוּ מִנַּיִין. לֹא יֹאמַר עוֹנֶשׁ בִּמְלָאכָה, דְּגָמַר מֵעִינּוּי: וּמָה עִינּוּי שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג בְּשַׁבָּתוֹת וְיוֹם טוֹב עָנוּשׁ כָּרֵת, מְלָאכָה שֶׁנּוֹהֶגֶת בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן? לָמָּה נֶאֱמַר — מוּפְנֶה לְהַקִּישׁ וְלָדוּן מִמֶּנּוּ גְּזֵרָה שָׁוָה: נֶאֱמַר עוֹנֶשׁ בְּעִינּוּי וְנֶאֱמַר עוֹנֶשׁ בִּמְלָאכָה, מָה מְלָאכָה — לֹא עָנַשׁ אֶלָּא אִם כֵּן הִזְהִיר, אַף עִינּוּי — לֹא עָנַשׁ אֶלָּא אִם כֵּן הִזְהִיר.
הברייתא מעירה: אבל האזהרה על מלקות במהלך היום עצמו לא למדנו. מנין היא נלמדת? התורה אינה צריכה לציין את העונש של כרת על עשיית מלאכה, שכן אפשר ללמוד אותו בדרך קל וחומר מן העונש על אי־הימצאות במצב של עינוי, כך: כשם שחובת העינוי, שאינה נוהגת בשבתות ובימים טובים, עונשה כרת ביום הכיפורים, לגבי איסור מלאכה, שנוהג בכל השבתות והימים הטובים, האם אין זה קל וחומר? אם כן, למה עונש המלאכה נאמר במפורש? כדי שיהיה אפשר להשוות וללמוד ממנו גזירה שווה: עונש לגבי עינוי נאמר, ועונש לגבי מלאכה נאמר. כשם שלגבי מלאכה אין אדם נענש אלא אם כן הוזהר תחילה במצוות לא תעשה, כך גם, לגבי עינוי אין אדם נענש אלא אם כן הוזהר.
אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְעִינּוּי שֶׁלֹּא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ, תֹּאמַר בִּמְלָאכָה שֶׁהוּתְּרָה מִכְּלָלָהּ!
הגמרא דוחה זאת: ניתן להפריך השוואה זו. כיצד? בעוד שעינוי אין לו היתרים היוצאים מן הכלל לאיסורו הכללי, שכן מצוות העינוי חלה על כל עם ישראל, מה תאמר לגבי מלאכה, שיש לה היתרים היוצאים מן הכלל לאיסורה הכללי? מותר לבצע את עבודות המקדש ביום הכיפורים, הכוללות מלאכות אסורות, כגון שחיטת בעלי חיים והקטרת קטורת. לפיכך, אין ראיה שמצוות העינוי קלה יותר מאיסור המלאכה.
אֶלָּא: לֹא יֵאָמֵר עוֹנֶשׁ בְּעִינּוּי, דְּגָמַר מִמְּלָאכָה. מָה מְלָאכָה שֶׁהוּתְּרָה מִכְּלָלָהּ — עָנוּשׁ כָּרֵת, עִינּוּי שֶׁלֹּא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן. לָמָּה נֶאֱמַר — מוּפְנֶה, לְהַקִּישׁ וְלָדוּן מִמֶּנּוּ גְּזֵירָה שָׁוָה: נֶאֱמַר עוֹנֶשׁ בְּעִינּוּי וְנֶאֱמַר עוֹנֶשׁ בִּמְלָאכָה, מָה מְלָאכָה עָנַשׁ וְהִזְהִיר — אַף עִינּוּי עָנַשׁ וְהִזְהִיר.
אלא, אמור כך: התורה אינה צריכה לומר את העונש על מי שאינו נמצא במצב של עינוי, שכן אפשר ללמוד אותו מן העונש על עשיית מלאכה בדרך של קל וחומר. כיצד? מה מלאכה, שלגביה הותרו חריגים מן האיסור הכללי, כגון עשיית עבודת המקדש ביום הכיפורים, ואף על פי כן מלאכה עונשה בכרת, לגבי מי שאינו נמצא במצב של עינוי, שאין בו היתרים חריגים מן האיסור הכללי, האם לא כל שכן שמי שאינו מענה את עצמו יהיה חייב בכרת? אם כן, למה בכל זאת נאמר? כדי שיהיה פנוי להקיש וללמוד גזירה שווה: עונש נאמר לגבי עינוי, ועונש נאמר לגבי מלאכה. מה מלאכה התורה ענשה והזהירה, אף עינוי התורה ענשה והזהירה.
אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לִמְלָאכָה — שֶׁכֵּן נוֹהֶגֶת בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים. תֹּאמַר בְּעִינּוּי — שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים!
הגמרא דוחה זאת: ניתן להפריך השוואה זו, וניתן לומר את ההפך: בעוד שאיסור מלאכה נוהג בשבתות ובימים טובים, האם תוכל לומר כך גם על עינוי, שאינו נוהג בשבתות ובימים טובים?
אָמַר רָבִינָא: הַאי תַּנָּא, ״עֶצֶם״ ״עֶצֶם״ גָּמַר. מוּפְנֶה, דְּאִי לָא מוּפְנֶה — אִיכָּא לְמִיפְרַךְ כִּדְפָרְכִינַן!
רבינא אמר: לא הבנו כראוי את הלימוד של ברייתא זו, שכן תנא זה למד גזירה שווה מן המילים "בעצם הזה היום" (ויקרא כג:כט) שנאמרו לגבי עינוי, ו"בעצם הזה היום" (ויקרא כג:כח) שנאמרו לגבי מלאכה. הגמרא מעירה: עלינו לומר כי הוא מופנה, כלומר שבשני המקומות הביטוי "בעצם היום הזה" מיותר בהקשרו העצמי ובא רק ללמד גזירה שווה זו; שכן, אילו לא היה מופנה, אפשר היה להפריכו, כפי שהפרכנו אותו לעיל.
לָאיֵי, אִפְּנוֹיֵי מוּפְנֶה. חַמְשָׁה קְרָאֵי כְּתִיבִי בִּמְלָאכָה, חַד לְאַזְהָרָה דִימָמָא, וְחַד לְאַזְהָרָה דְלֵילְיָא, וְחַד לְעוֹנֶשׁ דִּימָמָא, וְחַד לְעוֹנֶשׁ דְּלֵילְיָא, וְחַד לְאַפְנוֹיֵי לְמִגְמַר עִינּוּי מִמְּלָאכָה, בֵּין דִּימָמָא בֵּין דְּלֵילְיָא.
הגמרא משיבה: לא, הוא בוודאי פנוי, וניתן ללמוד ממנו, שכן חמישה פסוקים נכתבו לגבי איסור מלאכה ביום הכיפורים. אחד ללמד אזהרה לגבי איסור מלאכה ביום הכיפורים עצמו; ואחד לאזהרה לגבי מלאכה בלילה של יום הכיפורים; ואחד לעונש של כרת על עשיית מלאכה ביום; ואחד לעונש על עשיית מלאכה בלילה; ואחד פסוק שיהיה פנוי לדרוש את חובת העינוי מן איסור המלאכה, הן ביום והן בלילה, באמצעות גזירה שווה.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: נֶאֱמַר כָּאן עִינּוּי, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן עִינּוּי. מָה לְהַלָּן — לֹא עָנַשׁ אֶלָּא אִם כֵּן הִזְהִיר, אַף כָּאן — לֹא עָנַשׁ אֶלָּא אִם כֵּן הִזְהִיר. רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: יָלֵיף ״שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן״ מִשַּׁבַּת בְּרֵאשִׁית: מָה לְהַלָּן — לֹא עָנַשׁ אֶלָּא אִם כֵּן הִזְהִיר, אַף כָּאן — לֹא עָנַשׁ אֶלָּא אִם כֵּן הִזְהִיר.
בבית מדרשו של רבי ישמעאל לימדו גזירה שווה חלופית לדרשה: "עינוי" נאמר כאן, לגבי יום הכיפורים, ו"עינוי" נאמר להלן, לגבי איש האונס אישה: "כי עינה את אשת רעהו" (דברים כב:כד). מה להלן, במקרה של אונס, התורה לא ענשה אלא אם כן הייתה התראה מראש, אף כאן, במקרה של יום הכיפורים, התורה לא ענשה אלא אם כן הייתה התראה מראש. רב אחא בר יעקב אמר הוכחה אחרת: למד גזירה שווה מן המילים "שבת שבתון" (ויקרא טז:לא) הכתובות לגבי יום הכיפורים מן המילים "שבת שבתון" (שמות לא:טו, לב:ה; ויקרא כג:ג) הכתובות לגבי השבת השבועית, המנציחה את שבת הבריאה. מה להלן, במקרה של שבת, התורה לא ענשה אלא אם כן הייתה התראה מראש, אף כאן, במקרה של יום הכיפורים, התורה לא ענשה אלא אם כן הייתה התראה מראש.
רַב פָּפָּא אָמַר:
רב פפא אמר:

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria