הָא כְּבֵיצָה — בָּעֵי סוּכָּה. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ כּוֹתֶבֶת הַגַּסָּה שֶׁאָמְרוּ יְתֵירָה מִכְּבֵיצָה, הַשְׁתָּא שְׁתֵּי כוֹתָבוֹת בְּלֹא גַּרְעִינָן לָא הָווּ כְּבֵיצָה, כּוֹתֶבֶת הַגַּסָּה וְגַרְעִינָתָהּ מִי הָוֵי יְתֵירָה מִכְּבֵיצָה?! אֲמַר רַבִּי יִרְמְיָה: אִין, שְׁתֵּי כוֹתָבוֹת בְּלֹא גַּרְעִינָתָן לָא הָווּ כְּבֵיצָה, כּוֹתֶבֶת הַגַּסָּה וְגַרְעִינָתָהּ הָוֵי יְתֵירָה מִכְּבֵיצָה. אֲמַר רַב פָּפָּא, הַיְינוּ דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: תְּרֵי קַבֵּי דְּתַמְרֵי חַד קַבָּא דְּקַשְׁיָיתָא וּסְרִיחַ.
הגמרא מבהירה: מזון שיש בו נפח של כביצה נדרש להיאכל בתוך סוכה. אם יעלה על דעתך לומר שנפח התמר הגדול שעליו דיברו גדול יותר מנפח של כביצה, יש כאן סתירה. כעת, בהשוואה בין שני המקרים, נראה ששני תמרים ללא הגלעינים שלהם אינם בנפח של ביצה. אם כן, האם נפח של תמר גדול והגלעין שלו יכול להיות גדול יותר מזה של כביצה? רב ירמיה אמר: כן, אף על פי ששני תמרים ללא הגלעינים שלהם אינם שווים לכביצה, נפח של תמר גדול והגלעין שלו גדול מכביצה, שכן גלעיני תמרים גדולים מאוד. רב פפא אמר: זה מסביר את הפתגם העממי שאנשים אומרים: בשני קבין של תמרים יש קב אחד ויותר של גלעינים, כלומר שנפח הגלעין גדול מזה של הפרי עצמו.
רָבָא אָמַר: הָתָם הַיְינוּ טַעְמָא מִשּׁוּם דְּהָווּ לְהוּ פֵּירֵי, וּפֵירֵי לָא בָּעוּ סוּכָּה. מֵיתִיבִי, אָמַר רַבִּי: כְּשֶׁהָיִינוּ לוֹמְדִים תּוֹרָה אֵצֶל רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן שַׁמּוּעַ הֵבִיאוּ לְפָנֵינוּ תְּאֵנִים וַעֲנָבִים וַאֲכַלְנוּם אֲכִילַת עֲרַאי חוּץ לְסוּכָּה. אֲכִילַת עֲרַאי — אִין, אֲכִילַת קֶבַע — לָא! אֵימָא: אֲכַלְנוּם כַּאֲכִילַת עֲרַאי חוּץ לַסּוּכָּה.
רבא אמר: כל קו החקירה הזה חסר בסיס: שם, במעשה של הסוכה, זהו הטעם שההלכה מתירה לאכול את התמרים מחוץ לסוכה, משום שתמרים הם פירות, ופירות אינם צריכים להיאכל בסוכה אלא מותר לאוכלם מחוץ לסוכה. הגמרא מקשה. רבי יהודה הנשיא אמר: כאשר היינו לומדים תורה עם רבי אלעזר בן שמוע, הביאו לפנינו תאנים וענבים, ואכלנו אותם כאכילת עראי מחוץ לסוכה. הגמרא מנתחת זאת: מכאן משתמע שבמקרה של אכילת עראי, כן, מותר לאוכלה מחוץ לסוכה; אבל אכילת קבע אין לאוכלה מחוץ לסוכה. לכן, סעודה המורכבת מפירות חייבת להיאכל בסוכה. הגמרא דוחה זאת: זו הסקה שגויה. אלא, אמור שאכלנו אותם כאילו היו אכילת עראי, שמותר לאוכלה מחוץ לסוכה, כלומר, שאכילת פירות נחשבת תמיד לנשנוש.
אִי בָּעֵית אֵימָא: אֲכַלְנוּם אֲכִילַת קֶבַע, וְאָכַלְנוּ פַּת אֲכִילַת עֲרַאי בַּהֲדַיְיהוּ חוּץ לַסּוּכָּה.
אם תרצה, אמור במקום זאת שאפשר להבין זאת כך: אכלנו את הפרי ההוא כארוחה קבועה, ואכלנו לחם כארעי יחד עם הפרי, כדי למתן את מתיקותם, מחוץ לסוכה.
לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: לְפִיכָךְ, אִם הִשְׁלִים בְּמִינֵי תַרְגִּימָא — יָצָא. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ פֵּירֵי בָּעוּ סוּכָּה, לִיתְנֵי פֵּירוֹת! מַאי מִינֵי תַרְגִּימָא — פֵּירוֹת. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: בְּאַתְרָא דְּלָא שְׁכִיחִי פֵּירֵי.
הגמרא מציעה: הבה נאמר שברייתא זו תומכת ברבא. היא מלמדת: לפיכך, אם אדם השלים את אכילת השיעור שהוא חייב לאכול בסוכהבמיני מתיקה, יצא ידי חובתו של ישיבה בסוכה. אם יעלה על דעתך לומר שפירות חייבים להיאכל בסוכה, אם כן לא היה צריך לומר מיני מתיקה; שילמד פירות. הגמרא דוחה ראיה זו: מה פירוש המילים מיני מתיקה? הכוונה היא לפירות. לפיכך, ברייתא זו אינה תמיכה לדעתו של רבא. ואם תרצה, אמור שברייתא זו עוסקת במקום שפירות אינם מצויים, ולכן אוכלים מאכלים מתוקים אחרים, אך גם פירות יכולים באותה מידה להשלים את השיעור. ממילא, אין להביא מכאן ראיה.
רַב זְבִיד אָמַר: כּוֹתֶבֶת הַגַּסָּה שֶׁאָמְרוּ — חֲסֵרָה מִכְּבֵיצָה. דִּתְנַן, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שְׂאוֹר — בְּכַזַּיִת, חָמֵץ — בְּכַכּוֹתֶבֶת.
עד עתה, הגמרא הניחה שנפחו של תמר גדול גדול מזה של ביצה. רב זביד חלק על מה שנאמר קודם לכן ואמר: אין הדבר כן. אלא, נפחו של תמר גדול שעליו דיברו קטן מנפח ביצה, כפי שלמדנו במשנה: בית שמאי אומרים: לגבי שאור, המחמיץ המשמש להתפחת הבצק, בעלות על נפח של כזית עוברת על האיסורים שבפסוקים הבאים שנאמרו לגבי פסח: "ולא יֵרָאֶה לְךָ חָמֵץ" (שמות יג:ז) ו"שבעת ימים שאר לא ימצא בבתיכם" (שמות יב:יט). אולם, השיעור של לחם חמץ שחייבים להחזיק כדי לעבור על האיסור הוא נפח של תמר גדול.
וְהָוֵינַן בָּהּ: מַאי טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי? נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״חָמֵץ״, וְלָא בָּעֵי ״שְׂאוֹר״, וַאֲנָא אָמֵינָא: וּמָה חָמֵץ שֶׁאֵין חִמּוּצוֹ קָשֶׁה — אָסוּר בִּכְזַיִת, שְׂאוֹר שֶׁחִמּוּצוֹ קָשֶׁה — לֹא כָּל שֶׁכֵּן? מִדְּפַלְגִינְהוּ רַחֲמָנָא, לִימְּדָה לְךָ שִׁיעוּרוֹ שֶׁל זֶה לֹא כְּשִׁיעוּרוֹ שֶׁל זֶה. שְׂאוֹר בְּכַזַּיִת, וְחָמֵץ בְּכַכּוֹתֶבֶת.
הגמרא ממשיכה. ודנו בכך: מה הטעם לשיטת בית שמאי? אילו לשאור ולחמץ היה אותו שיעור הקובע חיוב, שתכתוב התורה רק: "חמץ," ולא היה צריך לכתוב: "שאור." הייתי אומר, על פי הסברה: אם חמץ, שכוח החימוץ שלו אינו חזק כל כך, אסור בכזית, קל וחומר ששאור, שכוח החימוץ שלו חזק מפני שהוא גורם לבצק לתפוח, יהיה אף הוא אסור בכזית. מאחר שהתורה מבחינה ביניהם ואומרת גם "שאור" וגם "חמץ," דבר זה מלמדך שהשיעור של האחד אינו זהה לשיעור של האחר. השיעור הקובע חיוב לשאור הוא כזית, כמו ברוב האיסורים שבתורה, והשיעור הקובע חיוב לחמץ, שכוח החימוץ שלו חלש יותר, הוא כנפח של תמרה גדולה.
וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ כּוֹתֶבֶת הַגַּסָּה שֶׁאָמְרוּ יְתֵירָה מִכְּבֵיצָה, מִכְּדִי בֵּית שַׁמַּאי אַשִּׁיעוּרָא דִּנְפִישׁ מִכְּזַיִת קָא מְהַדְּרִי, לִיתְנֵי כְּבֵיצָה. וְאִי נָמֵי כִּי הֲדָדֵי נִינְהוּ, נִיתְנֵי כְּבֵיצָה! אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ: כּוֹתֶבֶת פְּחוּתָה מִכְּבֵיצָה.
הגמרא מבהירה: ואם יעלה על דעתך לומר: נפח התמר הגדול שעליו דיברו גדול מכביצה, שכן בית שמאי מחפשים את השיעור במידה אחת הגדולה מכזית, כפי שהוכיחו שלחם חמץ צריך שיהיה לו שיעור גדול מכזית, ואם השיעור הגדול במידה אחת מכזית הוא כביצה, אם כן שילמדו כביצה ולא תמר. לחלופין, אם הם בדיוק באותו נפח, ונפח תמר גדול הוא אותו נפח כמו כביצה, היו צריכים ללמד כביצה, שהוא השיעור המצוי יותר בשימוש. אלא, האם אין להסיק מכאן שנפח תמר גדול קטן מכביצה?
מִמַּאי? דִּילְמָא לְעוֹלָם אֵימָא לְךָ כּוֹתֶבֶת הַגַּסָּה שֶׁאָמְרוּ — יְתֵירָה מִכְּבֵיצָה, הָא סְתָמָא — כְּבֵיצָה. וְאִי נָמֵי כִּי הֲדָדֵי נִינְהוּ, וַחֲדָא מִינַּיְיהוּ נְקַט.
הגמרא דוחה זאת: מנין הראיה שלך? שמא יכול אני באמת לומר לך שמידת נפחו של תמר גדול שאמרו גדולה מכביצה; אולם נפחו של תמר בגודל רגיל הוא כמידת כביצה, ובית שמאי התייחסו לתמר בגודל רגיל. לחלופין, אמור שנפחם של תמר גדול ושל כביצה שווים, והמשנה בחרה להשתמש באחד מהם. כך או כך, אין מכאן ראיה שנפחו של תמר גדול גדול מכביצה.
אֶלָּא מֵהָכָא: עַד כַּמָּה מְזַמְּנִין? עַד כְּזַיִת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד כְּבֵיצָה. בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי — רַבִּי מֵאִיר סָבַר: ״וְאָכַלְתָּ״, זוֹ אֲכִילָה, ״וְשָׂבָעְתָּ״, זוֹ שְׁתִיָּה — וַאֲכִילָה בִּכְזַיִת. וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר: ״וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ״, אֲכִילָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שְׂבִיעָה, וְאֵי זֶה — זֶה כְּבֵיצָה.
אלא, אין להוכיח מכאן. הוכחה ניתן למצוא מכאן: כמה צריך אדם לאכול כדי לחייב את אלה שאכל עמהם בזימון [zimmun] לברכת המזון? כזית של מזון מספיק כדי לחייב את אלה שאכלו עמו בzimmun; אלו הם דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: כביצה הוא השיעור המינימלי כדי לחייב את אלה שאכלו עמו בzimmun. הגמרא מבהירה: במה הם חולקים? רבי מאיר סבור שהפסוק "ואכלת ושבעת וברכת את ה' אלוהיך" (דברים ח:י) יש להבינו כך: "ואכלת"; זה מתייחס לאכילה. "ושבעת"; זה מתייחס לשתייה. הגדרת אכילה בכל התורה היא אכילת כזית. רבי יהודה סבור: "ואכלת ושבעת" מתייחס לאכילה המביאה לידי שביעה, ומהי זו? נפח של כביצה. פחות מכמות זו של מזון אינו משביע.
וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ כּוֹתֶבֶת הַגַּסָּה שֶׁאָמְרוּ יְתֵירָה מִכְּבֵיצָה, הַשְׁתָּא כְּבֵיצָה שַׂבּוֹעֵי מְשַׂבְּעָא, דַּעְתָּא לָא מִיַּתְּבָא?! אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ: כּוֹתֶבֶת הַגַּסָּה שֶׁאָמְרוּ פָּחוֹת מִכְּבֵיצָה. כְּבֵיצָה — מְשַׂבְּעָא, כְּכוֹתֶבֶת — מִיַּתְּבָא דַּעְתֵּיהּ.
ואם יעלה על דעתך לומר שנפח התמרה הגדולה שעליה דיברו גדול מנפח ביצה, אפשר לשאול את השאלה הבאה: כעת שאמרנו שנפח של כביצתא משביע, האם נאמר שאינו מיישב את הדעת, ובכך מסיר את העינוי של יום הכיפורים? אלא, האם אין להסיק מכאן שנפח תמרה גדולה שאמרו קטן מנפח ביצה? אכילת השיעור הגדול יותר של כביצתא משביעה את האדם, אבל אכילת נפח תמרה גדולה רק מיישבת את דעתו.
תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר:
כך לימדו בברייתא: רבי יהודה הנשיא אומר: